Det katolska argumentet för kommunism

Av Dean Dettloff, America 23 juli 2019
Bolivias president Evo Morales överlämnar en gåva till påven Franciskus i regeringspalatset i La Paz, Bolivia, den 8 juli 2019. Gåvan var en hammare och en skära i trä – kommunismens symbol – med en figur av en korsfäst Kristus. (Foto: L’Osservatore Romano)

Det är när kommunisterna är goda som de är farliga.

Dorothy Day i en artikel i America, april 1933.

Citatet ovan är från en artikel i America av Dorothy Day, som publicerades strax innan Catholic Worker lanserades på första maj 1933. I motsats till många katolikers reaktioner på den tiden gav Day en sympatisk, om än kritisk, bild av de kommunister hon mötte i depressionens New York. Hennes djupa personlighet tillät henne att se de mänskliga berättelserna genom den ideologiska kampen, och ändå drog hon slutsatsen att katolicismen och kommunismen inte bara var oförenliga, utan även ömsesidiga hot. Ett helt kallt krig har passerat sedan hennes reflektion, och några klargörande anmärkningar är nu värda att göra.

Kommunister lockas till kommunismen av sin godhet, hävdade Day, denna outplånliga kvalitet av det goda som finns både inom och utanför kyrkan, invävd i själva vår natur. Det kanske var lättare att säga 1933, när amerikanska kommunister var välkända för allmänheten för att de riskerade sina liv för att stödja strejkande arbetare, men det var också den typ av saker som kunde ge dig mycket problem, inte minst i den katolska kyrkan.

Genom att bekräfta den godhet som driver så många kommunister då och nu, ville Day mildra uppfattningen hos katoliker som var mer bekväma med skurkaktiga karikatyrer av kommunisterna från sin tid än med mer utmanande skildringar av dem som arbetare för fred och ekonomisk rättvisa. De flesta människor som går med i kommunistiska partier och rörelser, noterade Day med rätta, motiveras inte av något djupt hat mot Gud eller skummande antiteism, utan av en strävan efter en värld befriad från en politisk ekonomi som kräver omfattande exploatering av de många för att underlätta för ett fåtal.

Men i sitt försök att skapa sympati för de människor som lockas av kommunismen och att övervinna en reflexmässig fördom mot dem, vidmakthöll Day i onödan två andra fördomar mot kommunismen. Först sade hon att trots allt det goda som lockar människor till kommunismen, är rörelsen i slutändan ett program “med den tydliga avsikten att riva ner kyrkan”.

Sedan talade hon om en ung kommunist i sitt grannskap som dödades efter att ha träffats av en tegelsten som kastats av en trotskist, och drog slutsatsen att unga människor som följer den godhet i sina hjärtan som kan leda dem till kommunismen inte är fullt medvetna om vad det är de deltar i – även med risk för sina liv. Med andra ord bör vi hata kommunismen men älska kommunisten.

Även om Days sympatiska kritik av kommunismen på många sätt är lovvärd, visar nästan ett århundrade av historia att det finns mycket mer i historien än vad dessa två omdömen antyder. Kommunistiska politiska rörelser världen över har varit fulla av oväntade karaktärer, märkliga utvecklingar och mer komplicerade motiv än en önskan att upplösa kyrkan; och även under 1900-talets utmaningar har katoliker och kommunister funnit naturliga skäl att erbjuda varandra ett tecken på fred.

En komplicerad historia

Kristendomen och kommunismen har uppenbarligen haft ett komplicerat förhållande. Adjektivet “komplicerad” kommer säkert att få en del läsare att himla med ögonen. Kommunistiska stater och rörelser har verkligen förföljt religiösa människor vid olika tidpunkter i historien. Samtidigt har kristna varit passionerat representerade i kommunistiska och socialistiska rörelser runt om i världen. Och dessa kristna, liksom deras ateistiska kamrater, är inte kommunister för att de missförstår kommunismens slutliga mål utan för att de verkligen förstår den kommunistiska ambitionen om ett klasslöst samhälle.

“Från var och en efter förmåga, till var och en efter behov”, sammanfattar Marx i “Kritik av Gothaprogrammet”, ett nära nog eko av Lukas beskrivning av den tidiga kyrkan i Apostlagärningarna 4:35 och 11:29. Kanske var det Day, inte hennes unge kommunistiske granne, som missförstod kommunismen.

Det är sant att Marx, Engels, Lenin och ett antal andra stora kommunister var övertygade upplysningstänkare, ateister som ibland antog att religionen skulle blekna bort i det vetenskapliga förnuftets starka ljus, och vid andra tillfällen förespråkade propaganda mot den (dock inte, som Lenin hävdade, på ett sätt som skulle dela rörelsen mot kapitalismen, den egentliga motståndaren). Det borde inte vara så skandalöst i sig. De är knappast ensamma om att vara moderna ateister, och deras ateism är förståelig när kristendomen så ofta har varit en kraft allierad med de makthavare som exploaterar de fattiga. Katoliker har tidigare funnit gott om filosofiska resurser i icke-kristna källor; varför inte moderna?

Trots och bortom teoretiska skillnader har präster som Herbert McCabe, O.P., Ernesto och Fernando Cardenal, S.J., Frei Betto, O.P., Camilo Torres och många andra katoliker – medlemmar av prästerskapet, religiösa och lekmän – inspirerats av kommunister och på många håll bidragit till kommunistiska och kommunistinfluerade rörelser som medlemmar. Vissa gör det fortfarande – till exempel i Filippinerna, där “Kristna för nationell befrielse”, en aktivistgrupp som först organiserades av nunnor, präster och utnyttjade kristna, är politiskt inordnade i Nationella demokratiska fronten, en koalition av rörelser som inkluderar en stark kommunistisk tråd som för närvarande bekämpar den högerextrema auktoritära ledaren Rodrigo Duterte.

Närmare hemmet och utanför de väpnade striderna finns kristna idag också i kommunistiska rörelser i USA och Kanada. Oavsett vilka fientligheter som kan ha förekommit tidigare är vissa av dessa rörelser ganska öppna för kristet deltagande nu. Många av mina vänner i Partiet för socialism och befrielse, till exempel, ett marxist-leninistiskt parti, är kristna kyrkobesökare eller människor som inte hyser agg mot sin kristna uppväxt, liksom många människor i den radikala flygeln av Democratic Socialists of America.

Communist Party USA har publicerat essäer som bekräftar sambandet mellan kristendom och kommunism och uppmuntrar marxister att inte avfärda kristna som hopplöst förlorade till högern (C.P.U.S.A.:s tidning, People’s World, rapporterade även om Sister Simone Campbell och Networks kampanj Nuns on the Bus för att agitera för en invandringsreform). I Kanada var Dave McKee, tidigare ledare för Kanadas kommunistparti i Ontario, en gång en anglikansk teologistudent vid ett katolskt seminarium, och radikaliserades delvis av sina kontakter med basgrupper i Nicaragua. För egen del har jag pratat mer om Karl Rahner, S.J., St Óscar Romero och befrielseteologi vid första maj-firanden och kommunistmöten än i min egen katolska församling.

Med andra ord, även om vissa kommunister utan tvekan skulle föredra en värld utan kristendom, är kommunismen inte bara ett program för att förstöra kyrkan. Många som ägnade hela sitt liv åt kyrkan kände sig tvingade att arbeta tillsammans med kommunister som en del av sin kristna kallelse. Kommunismens historia, vad den än må vara, kommer alltid att innehålla en historia om kristendomen, och vice versa, vare sig medlemmarna i någon av falangerna gillar det eller inte.

Kommunismen i dess sociopolitiska uttryck har ibland orsakat stort mänskligt och ekologiskt lidande. Alla goda kommunister är snabba med att erkänna detta, inte minst eftersom kommunismen är ett oavslutat projekt som är beroende av att man erkänner dess verkliga och tragiska misstag.

Men kommunisterna är inte de enda som måste stå till svars för att ha skapat mänskligt lidande. Kapitalismen, som Marx hävdade, var långt ifrån ett vänskapligt spel om världskonkurrens, utan uppstod genom privatiseringen av det som en gång var offentligt, som delad mark, en process som först tvingades fram med fysiskt våld och sedan fortsatte med lagar. Med tiden skulle människorna själva bli andra människors privata egendom.

Den koloniala kapitalismen, tillsammans med antagandet om vit överhöghet, inledde århundraden av ohämmad terrorism mot befolkningar runt om i världen och skapade ett system där människor kunde köpas och säljas som varor. Även efter det officiella avskaffandet av slaveriet i de största världsekonomierna – vilket krävde ett kostsamt inbördeskrig i USA – lever effekterna av detta system kvar, och kapitalistiska nationer och transnationella företag fortsätter att utnyttja fattiga och arbetande människor både hemma och utomlands. För många människor runt om i världen idag kan det fortfarande innebära skillnaden mellan liv och död att befinna sig på fel sida av kapitalismen.

Vad motiverar en kommunist?

Kommunismen har utgjort en av de få hållbara motpolerna till kapitalismen, en global politisk ordning som är ansvarig för miljontals människors lidande. Det är detta lidande, som reproduceras av ekonomiska mönster som Marx och andra försökte förklara, och inte ateismens hemliga komplott (som Day en gång hävdade), som motiverar kommunister.

Enligt en rapport från Oxfam som släpptes 2018 är den globala ojämlikheten häpnadsväckande och ökar fortfarande. Oxfam, som inte drivs av kommunister, konstaterade att “82 procent av det välstånd som skapades [2017] gick till den rikaste procenten av den globala befolkningen, medan de 3,7 miljarder människor som utgör den fattigaste halvan av mänskligheten inte fick någonting.”

Medan entreprenörer som Elon Musk och Jeff Bezos investerar i rymdresor är deras arbetare fast förankrade i den dagliga ekonomiska kampen här på jorden. I Elon Musks Tesla-fabriker drabbas arbetarna av allvarliga skador mer än dubbelt så ofta som genomsnittet i industrin, och de rapporterar att de är så utmattade att de kollapsar på fabriksgolvet.

En journalist under täckmantel rapporterar att arbetare urinerar i flaskor på ett Amazon-lager i Storbritannien av rädsla för att bli straffade för “tomgång”, och företaget har en lång lista över tidigare överträdelser. I Pennsylvania behövde Amazon-anställda läkarvård både för att de utsatts för kyla på vintern och för värmeutmattning på sommaren. Detta verkar knappast vara priser som är värda att betala så att några miljardärer kan semestra i den svarta rymden. Som en Tesla-arbetare i Detroit uttryckte det: “Allt känns som framtiden utom vi.”

För kommunister är global ojämlikhet och övergrepp mot arbetare på mycket lönsamma företag inte bara resultatet av ovänliga arbetsgivare eller orättvisa arbetsregler. De är symptom på ett specifikt sätt att organisera rikedom, ett sätt som inte fanns när världen skapades och ett sätt som representerar en del av en “dödens kultur”, för att låna en bekant fras. Vi lever redan i en värld där välståndet omfördelas, men det går uppåt, inte nedåt eller tvärs över.

Även om opinionsundersökningar visar att amerikanska medborgare har blivit alltmer skeptiska till kapitalismen – en Gallup-undersökning visar till och med att demokrater för närvarande ser mer positivt på socialism än kapitalism – är denna inställning inte särskilt populär bland väljarna. En återupplivad socialistisk hysteri kännetecknade reaktionerna på Bernie Sanders inspirerande primärvalskampanj 2016 och valframgångarna för Alexandria Ocasio-Cortez och Rashida Tlaib, medlemmar av Democratic Socialists of America, ett parti som grundades av Michael Harrington, en tidigare Catholic Worker. Republikanska och demokratiska politiker har gjort det fullständigt klart att oavsett deras meningsskiljaktigheter är de båda överens om att stödet för kapitalismen i USA:s politiska kultur inte är förhandlingsbart, som Nancy Pelosi sa till en socialistisk frågeställare under ett CNN town hall.

Kommunisterna är inte nöjda med de kapitalistiska partiernas fram och tillbaka, som pekar finger åt varandra samtidigt som de gemensamt upprätthåller ett system som exploaterar mängder av människor, inklusive deras egna väljare. Kommunisterna tror att vi kan bygga upp bättre sätt att vara tillsammans i samhället.

I motsats till rädslan för att kommunister bara vill ha allas “saker”, innebär avskaffandet av privat egendom, som Marx och Engels krävde, avskaffandet av privatägda sätt att skapa välstånd, inte att ta kläderna från din rygg eller din pappas slipssamling. Som det populära talesättet i kommunistkretsar lyder, kommunister vill inte ha din tandborste. Några av standardförslagen i kommunistpartiernas program inkluderar saker som att tillhandahålla gratis sjukvård, avskaffa privat vinst från att hyra ut egendom och skapa verkligt demokratiska institutioner där politiker inte är miljonärer och kan återkallas.

Även om den katolska kyrkan officiellt lär ut att privat egendom är en naturlig rättighet, kommer denna lära också med förbehållet att privat egendom alltid är underordnad det gemensamma bästa. Så underordnad, säger påven Franciskus i ett verkligt radikalt ögonblick i “Laudato Si'”, att “Den kristna traditionen har aldrig erkänt rätten till privat egendom som absolut eller okränkbar, och har betonat det sociala syftet med alla former av privat egendom.”

En parallell till detta finns i “Kommunistiska manifestet”, där Marx och Engels understryker att avskaffandet av privat egendom inte innebär att man avskaffar personlig egendom, eller den typ av saker som en hantverkare eller jordbrukare kan äga, utan de rikas samlade egendom, som delar upp människor i antagonistiska klasser – med andra ord, den typ av privat egendom som de flesta av oss inte har.

“Ni är förskräckta över vår avsikt att avskaffa privategendomen”, säger Marx och Engels till sina borgerliga belackare. “Men i ert existerande samhälle är privategendomen redan avskaffad för nio tiondelar av befolkningen; dess existens för några få beror enbart på dess icke-existens i händerna på dessa nio tiondelar.”

Istället skriver de att egendomen bör omvandlas. I en passage inte alltför långt från påven Franciskus fetstilta mening ovan, säger Marx och Engels: “När kapital därför omvandlas till gemensam egendom, till egendom för alla samhällsmedlemmar, omvandlas inte personlig egendom därigenom till social egendom. Det är bara egendomens sociala karaktär som förändras. Den förlorar sin klasskaraktär.”

Vad kommunisterna önskar är ett autentiskt gemensamt liv tillsammans, och de tror att det bara kan ske genom att relativisera egendom i ljuset av allas bästa. Radikalt, förvisso, men inte särskilt chockerande för människor som minns när Jungfru Maria sjöng att Gud har mättat de hungriga med goda ting och skickat iväg de rika tomma (Luk 1:53).

Dorothy Day och den kristna kommunismen

Dorothy Day verkade senare inse kommunismens djupare motiv och ändrade sin bedömning av goda kommunister till att det kanske också finns en god kommunism. Hennes artikel i America skrevs i början av den stora depressionen. Tjugo år senare grundade Fidel Castro och hans kamrater 26 juli-rörelsen. Denna rörelse störtade 1959 Fulgencio Batista, vars regim var ökänd för att ha torterat eller dödat tusentals kubaner samtidigt som den åtnjöt stöd från USA.

Day reflekterade över den kubanska revolutionen i The Catholic Worker 1961 och gav ett komplext perspektiv på förföljelsen av vissa katoliker efter revolutionen. Ändå skrev hon: “Det är svårt … att säga att The Catholic Worker har sin plats bland de fattiga och att vi därför ofta befinner oss på sidan av kyrkans förföljare. Detta är ett tragiskt faktum.”

Day påminde sina läsare om att Castro betonade att han inte var emot kyrkan eller katoliker som sådana (han kände trots allt katoliker i revolutionen) utan emot de fraktioner inom Kuba som skulle föredra att hålla fast vid den gamla regimen, byggd på förtryck av Kubas folk. Castro hade inte bara tillåtit präster och nunnor att stanna på Kuba, skrev Day, utan också bekräftat att kyrkan överlevt genom monarkier, republiker och i feodalistiska stater. “Varför kan hon inte existera under en socialistisk stat?” frågade hon. Hon noterade att många jesuiter skulle stanna på Kuba för att arbeta i församlingar och tillade att jesuiterna redan hade erfarenhet av att leva under perioder av förföljelse och förtryck.

Men Dorothy Day var inte bara öppen för den motvilliga möjligheten att den kubanska kyrkan kanske inte skulle utplånas av socialismen. Hon gick längre: “Vi står på revolutionens sida. Vi tror att det måste finnas nya uppfattningar om egendom, som tillhör [mänskligheten], och att den nya uppfattningen inte är så ny. Det finns en kristen kommunism och en kristen kapitalism.

“Gud välsigne Kubas präster och folk. Gud välsigne Castro och alla dem som ser Kristus i de fattiga”, sade hon. Ett år senare besökte Day Kuba för att med egna ögon se det revolutionära samhället. I en serie meddelanden till The Catholic Worker rapporterade hon glödande, om än inte utan att notera de många problem som det unga samhället hade att lösa, problem som hon hoppades faktiskt skulle kunna lösas med lite kommunistisk uppfinningsrikedom.

I över ett sekel har kommunister – kristna och icke-kristna – kämpat mot en våldsam kapitalistisk ekonomi, riskerat sina liv och friheter, utstått karaktärsmord, fängelsevistelser och krig. Oavsett om man är övertygad om kommunisternas förhoppning att avskaffa privat egendom eller inte, är det obestridligt att kommunisterna har utgjort en verklig, materiell utmaning för ett globalt system som de mäktigaste världsregeringarna har alla avsikter att bevara. Förlusten av en kommunistisk massrörelse, till stor del på grund av en aggressiv juridisk och politisk förföljelse från USA och andra regeringar, har gjort det svårt att organisera motstånd mot kapitalismen i sig. Men även i dess frånvaro avvisar en majoritet av millenniegenerationen kapitalismen.

Som Marx och Engels uttryckte det i “Det kommunistiska manifestet”: “I stället för det borgerliga samhället, med dess klasser och klassmotsättningar, skall vi ha en förening, i vilken var och ens fria utveckling är förutsättningen för allas fria utveckling.” Det är med detta hopp om fri utveckling, bortom kapitalisternas konkurrens, som många katoliker, inklusive jag själv, räknar sig till kommunisterna.

Dorothy Day hade alltså rätt när hon sade att det är när kommunisterna är goda som de är farliga. Kommunisterna strävar efter det goda när de är farliga; de motsätter sig ett ekonomiskt system som bygger på girighet, exploatering och mänskligt lidande, som plågar de bekväma och tröstar de plågade. Och i en värld som står i skuld till en dödens ekonomi, en ekonomi som förlamar vårt “gemensamma hem”, som påven Franciskus säger till oss, och som hävdar att den är historiens slut, måste vi också tillägga: Det är när kommunisterna är farliga som de är goda.

Varför publicerade vi en uppsats som sympatiserade med kommunismen?

Matt Malone, S.J., America 23 juli 2019
Jesus Kristus och Santo Niño, det välsignade barnet.

En av de finaste stunderna i den katolska pressens historia inträffade under senvåren 1954, då denna tidning tillsammans med flera andra publicerade en ledare som fördömde senator Joseph R. McCarthys häxjakt på kommunister, som då nådde sin fula kulmen i de ökända Army-McCarthy-utfrågningarna. “Catholic Weekly Assails McCarthy”, löd rubriken i New York Times – bara en av flera nationella artiklar om ledarartikeln.

Amerikas kommentarer om senator McCarthy väckte stort intresse av ett par skäl. För det första var senator McCarthy en framstående irländsk katolik, och han hade mäktiga vänner i det katolska samfundet, inklusive flera biskopar. För det andra hade USA ägnat en stor del av de senaste 50 åren åt att högljutt fördöma kommunismen på sina sidor. Redan 1934 hade min föregångare John LaFarge, S.J., som senare blev den sjätte chefredaktören, till och med lagt fram en detaljerad plan för hur amerikanska jesuiter skulle angripa det växande hotet från kommunismen i USA. Så det faktum att den antikommunistiska tidskriften America nu var kritisk mot McCarthy skapade ett “bara Nixon kan åka till Kina”-ögonblick, vilket gav stor trovärdighet åt anti-McCarthy-styrkorna.

Efter 110 år av motstånd mot kommunismen, varför publicerar vi då en artikel i detta nummer som är sympatiskt inställd till den? Jo, för det första bör ni inte anta att USA:s redaktionella ståndpunkt om kommunismen har förändrats särskilt mycket. Det har den inte. Vad som inte heller har förändrats är vår vilja att höra åsikter som vi kanske inte håller med om, men som vi ändå tycker är värda att höra. Och vi kunde inte ha valt en bättre författare till en sådan artikel. Dean Dettloff har gjort många fina insatser på dessa sidor som vår korrespondent i Toronto.

Det här är inte heller något nytt för Amerika. Ett år innan fader LaFarge utlyste sin röda varning, framträdde den heliga Dorothy Day på dessa sidor och försvarade värderingarna hos de kommunister hon kände, om än inte deras politiska program. “Problemet med många katoliker”, skrev Dorothy Day, “är att de ser kommunister som karaktärer i E. Phillips Oppenheims internationella kriminalromaner.” Med andra ord tyckte hon att katolikerna saknade något av värde mitt i all den berättigade kritiken.

Kan samma sak hända idag? Det är möjligt. Socialismen är mycket aktuell på nyheterna. En presidentkandidat säger att han är socialist, och flera andra har inget emot att låta som en sådan.

Min tolkning av den katolska socialläran, särskilt de senaste påvarnas kommentarer, är att den har många bra saker att säga om kapitalismen samtidigt som den alltid påminner oss om det dåliga som följer med den. Samtidigt har den många dåliga saker att säga om socialismen samtidigt som den alltid påminner oss om det goda som följer med den. För min del gillar jag inte ideologiska “-ismer” av något slag, med undantag för katolicismen, som inte alls är en “-ism” i den mening som jag menar här.

För vad det är värt, min allmänna syn på ekonomi börjar med det faktum att marknader, trots alla deras nackdelar, är den största kraften för ekonomisk empowerment som världen någonsin har sett. Men det är bara min åsikt och därför inte poängen. Dettloffs artikel finns med i detta nummer inte för att jag håller med om den utan för att jag tycker att den är värd att läsa, precis som jag gjorde med Arthur Brooks artikel till försvar för fria marknader som vi publicerade i februari 2017 och precis som vi gjorde när vi publicerade Dorothy Day 1934.

Amerika är med andra ord inte en tidskrift för fader Matts åsikter. Inte ens jag skulle vilja läsa en sådan tidning. Detta är en tidskrift för katolska åsikter, och katoliker har olika åsikter om många saker. Vårt jobb är att vara värd för ett samtal mellan katoliker och våra vänner där människor på ett respektfullt och intelligent sätt kan vara oense. Följaktligen publicerar vi i nästan varje nummer något som jag personligen inte håller med om. Jag hoppas att vi publicerar något som du också inte håller med om. Om inte, gör vi inte vårt jobb.

Det kommer att bli intressant att följa reaktionerna på Dettloffs artikel på sociala medier. Jag har följt folk på Twitter tillräckligt länge för att känna igen vissa mönster. Medan ni som läser detta vet vad vi håller på med, kan man räkna med att många bland Twitterati är oinformerade, oresonliga och ohjälpsamma. Jag kan se tweetsen nu: “Den här Dettloff-artikeln! Så typiskt för den vänstervridna tidningen America!” “Amerika visar sina radikala tendenser igen!”

Tja, det är bara trams. Jag har en gång sagt att man som läsare av America måste ta till sig åsikter som skiljer sig från ens egna. Det kräver ibland något annat, särskilt när man surfar på sociala medier: förmågan att upptäcka vad denna familjevänliga tidning kommer att kalla manlig bovin fekal materia.

Dorothy Day: Vad katoliker inte förstår om kommunismen

Dorothy Day, America 19 april 1933

Dorothy Day, medgrundare av den katolska arbetarrörelsen, på en odaterad bild. (Foto: Milwaukee Journal)

Det är när kommunisterna är goda som de är farliga. Och problemet med många katoliker är att de inte känner igen denna farliga godhet utan tänker på kommunisterna som figurer i E. Phillip Oppenheims internationella kriminalromaner.

För inte så länge sedan publicerades en katolsk roman av Macmillan Company, och den handlade om de djävulska bolsjevikerna och deras internationella agenter och hur flyktingkvinnor av mild börd kidnappades och fördes tillbaka till Ryssland för att paras ihop med adelsmän, så att de kunde sprida en ras av övermänniskor.

Berättelsen är fantastisk. Man förväntar sig att karaktärerna skall förvandlas till demoner eller änglar. Man förvånas över att en sådan bok kunde skrivas på allvar. Den borde ha slutat på den fantastiska ton som G. K. Chesterton slog an i “The Man Who Was Thursday”.

Berättelsen är motbjudande klassmedveten. Adelsmän är adelsmän både av naturen och av födseln, och de lägre klasserna är adliga på så sätt att de är trogna tjänare till dem som står över dem. Om de är intresserade av dem som tillhör deras egen klass och av att rätta till de fel som begåtts mot dem, då är de skalbaggsbrynta bolsjeviker.

Och slutligen är historien osann.

Min koppling till den radikala rörelsen började när jag gick på college och fortsatte i ett decennium. Jag arbetade för den socialistiska tidningen Call, för den radikala månadstidningen Masses, för Anti-Conscription League, för den kommunistiska månadstidningen Liberator och för Anti-Imperialist League, och i dessa olika arbeten blev jag bekant med många människor som var knutna till arbetarrörelsen, så att jag kan skriva utifrån faktisk kunskap om godheten hos de människor som jag kom i kontakt med. Men om vi bortser från vänner och bekanta, ta fallet med William Z. Foster, kommunisternas kandidat till presidentposten, en man som respekterades och beundrades, till och med hyllades i den “kapitalistiska” veckopressen. New Yorker hade en lång artikel om den kommunistiska organisationen och Fosters roll i den, och det fanns en annan ledande artikel i New Republic om denna mans arbete. Utifrån dessa artiklar kunde man anta att Foster är en god människa, en disciplinerad man, som lever för sina ideal och står över den venalitet som förknippas med politiska personer.

Och så har vi fallet med pojken som bodde mittemot mig på East Fifteenth Street, mellan Avenue A och First Avenue, en fredlig kommunistisk yngling som dödades för några månader sedan när en trotskist försökte avbryta ett kommunistiskt gatumöte genom att kasta tegelstenar från taket på ett angränsande hus. Under de senaste sex månaderna hade jag bott i detta gamla tysk-irländska grannskap mittemot där denna pojke bodde, och efter hans död hörde jag en hel del om honom.

Han hade i åratal varit ett stöd för sin sjuka mor, sin arbetslösa far och sin skolflickssyster. Samma dag som hans kropp fördes bort samlades de tyska och irländska grannarna framför sina trappuppgångar och talade om honom med dämpade röster och tunga tårar i ögonen.

“Han var en bra pojke, så stadig och så ren.”

“Han tog så väl hand om sin familj, och han var så ung.” “Han brukade komma in i min butik och hämta mjölk varje morgon. Så artig han var! Ett sådant trevligt sätt att prata! “

“Han var kommunist, ja, men han var så god.” Vad de sa om honom är typiskt för vad jag menar. Han var inte vildögd, lurvig, revolutionär. Han var ingen hatare av familjen som institution. Han arbetade och tjänade sin far, mor och syster. Han hade artighet och respekt för sina medmänniskor, och på natten, efter dagens arbete, studerade han för att förbättra sitt tillstånd. Hans liv styrdes av en kärlek till sina medmänniskor, och i sin kärlek till sina medmänniskor glömde han sin Skapare, om han nu någonsin hade känt honom. Tillsammans med andra pojkar på denna gata hade han uppfostrats utan någon religiös utbildning, och under sin uppväxt hade han med höga ideal tagit ställning för arbetarnas sak.

De andra pojkarna hängde i biljardrum, gathörn och klubbar, ägnade sina timmar åt kortspel och hasardspel, diskuterade politik i termer av mutor och svindleri.

Han gick på möten, diskuterade frågor om barnarbete, arbetares rättigheter och arbetslöshet, och donerade av sina egna små inkomster till strejkfonder för att mätta de hungriga arbetarna, och mödrarna och barnen till andra arbetare som var som han själv.

Det är på grund av kommunistpartiets ideal, inte på grund av dess grundläggande antireligiösa aspekt; på grund av dess kärlek till den vanliga människan, och inte på grund av dess hat mot Gud, som så många unga människor attraheras av kommunismen. Och eftersom de lockas av det som är gott i deras natur, och ivrigt omfamnar det som en sak, kommer de till slut att helhjärtat acceptera allt som partiet lär ut.

I den kommunistiska rörelsen i Amerika kommer frågan om religion bara upp när en strejk genomförs i en bruksort i södern, till exempel, där bergsbefolkningen är uppriktigt troende, eller i stadsfabriker där den utländska arbetskraften är katolik. I dessa fall, här är Lenins anvisningar i hans skrifter om religion:

En marxist måste sätta strejkrörelsens framgång över allt annat, måste definitivt motsätta sig uppdelningen av arbetarna i denna kamp i ateister och kristna, måste beslutsamt kämpa mot en sådan uppdelning …. Vi måste inte bara släppa in i … partiet alla de arbetare som fortfarande tror på Gud, vi måste fördubbla våra ansträngningar att rekrytera dem. Vi motsätter oss absolut minsta kränkning av dessa arbetares religiösa övertygelse …. Vi deklarerar inte, och får inte deklarera i vårt program att vi är “ateister”.

Det är Engels och Lenins förutsägelser i deras skrifter som avslöjar den “diaboliska komplotten”, det slutgiltiga upprättandet av ateismen, och man kan bara känna att massornas befrielse från förtryck är ett medel för att nå ett mål, och inte ett mål i sig självt.

“Inga böcker, inga predikningar, kan upplysa proletariatet, om det inte upplyses av sin kamp mot kapitalismens mörka krafter.” “Den moderna religionens rötter är djupt inbäddade i det sociala förtrycket av de arbetande massorna”; så lindra först detta förtryck för att komma åt rötterna!

Om och om igen uppmanar Lenin till att skjuta upp kampen mot religionen, och till de desperata som vill rusa in i striden omedelbart påminner han dem om att de borgerliga liberalerna bara är alltför angelägna om att underblåsa religiösa tvister för att avleda folkets uppmärksamhet från klasskampen, och dessa religionskrig leder bara till en seger för kyrkan.

De som inte har gått till roten med den dialektiska materialismen [dvs. Marx’ och Engels’ filosofi] kanske inte kan förstå detta [nödvändigheten av fördröjning] … Vad! underordna den ideologiska propagandan, propagandan för bestämda idéer? Underordna kampen mot religionen, den tusenåriga fienden till kultur och framsteg, under klasskampen, under kampen för övergående praktiska ekonomiska och politiska mål? …

Att dra en hård och fast gräns mellan den teoretiska spridningen av ateism, mellan att bryta ner den religiösa övertygelsen hos vissa delar av proletariatet, och effekten, utvecklingen, de allmänna konsekvenserna av klasskampen för dessa delar, är att resonera icke-dialektiskt; att omvandla en variabel, relativ gräns till en absolut gräns. Det är ett tvångsmässigt sönderrivande av det som i verkligheten är oupplösligt förenat.

Jag vet inte om pojken på andra sidan gatan visste vad han gjorde – att han arbetade med det tydliga syftet att riva ner kyrkan. Men jag vet att de goda irländska och tyska grannarna inte visste det. De sade sorgset: “Han var en bra pojke, en fin pojke”, och de grät när han gick bort.

Påve Franciskus diskuterar Ukraina, USA:s biskopar och mer

America 28 november 2022. Den 22 november 2022 intervjuade fem representanter för America Media påven Franciskus i hans residens i Santa Marta i Vatikanen. Matt Malone, S.J., avgående chefredaktör för America, fick sällskap av Sam Sawyer, S.J., tillträdande chefredaktör, Kerry Weber, verkställande redaktör, Gerard O'Connell, Americas korrespondent i Vatikanen, och Gloria Purvis, värd för "The Gloria Purvis Podcast". De diskuterade ett brett spektrum av ämnen med påven, inklusive polarisering i den amerikanska kyrkan, rasism, kriget i Ukraina, Vatikanens relationer med Kina och kyrkans lära om ordination av kvinnor. Intervjun genomfördes på spanska med hjälp av en översättare, Elisabetta Piqué. En utskrift av den spanska texten finns här.

Om jag bara ser evangeliet på ett sociologiskt sätt, ja, då är jag kommunist, och det är Jesus också.

Påve Franciskus, Vatikanen den 22 november 2022

Pontifexen: Tack för att ni kom!

Matt Malone, S.J.: Helige fader, America Magazine grundades av jesuiterna 1909 och har utkommit kontinuerligt sedan dess. Detta är vårt första tillfälle att tala ansikte mot ansikte med en påve, och vi är mycket tacksamma. Det första som våra läsare tänker på, som överraskar dem, är att du alltid verkar glad, lycklig, även mitt i kriser och problem. Vad är det som gör dig så glad, så fridfull och lycklig i din tjänst?

Jag visste inte att jag alltid är sådan. Jag är glad när jag är med människor – alltid. En av de saker som jag tycker är svårast som påve är att inte kunna gå på gatan med folket, för här kan man inte gå ut; det är omöjligt att gå på gatan. Men jag skulle inte säga att jag är lycklig för att jag är frisk, eller för att jag äter bra, eller för att jag sover bra, eller för att jag ber mycket. Jag är lycklig för att jag känner mig lycklig, Gud gör mig lycklig. Jag har inget att skylla på Herren, inte ens när dåliga saker händer mig. Ingenting. Under hela mitt liv har han alltid väglett mig på sin väg, ibland i svåra stunder, men det finns alltid en försäkran om att man inte vandrar ensam. Jag har den förvissningen. Han är alltid vid min sida. Man har sina fel, men också sina synder; jag biktar mig var 15:e dag – jag vet inte, det är bara så jag är.

Sam Sawyer, S.J.: Helige Fader, i ditt tal till den amerikanska kongressen för sju år sedan varnade du för “den förenklade reduktionism som bara ser gott eller ont, eller rättfärdiga och syndare” och du uppmanade också till “en förnyad anda av broderskap och solidaritet, som samarbetar generöst för det gemensamma bästa”. Men sedan ert tal till kongressen har vi inte bara sett den politiska polariseringen fördjupas, utan även polariseringen inom kyrkans liv. Hur kan kyrkan svara på polariseringen i sitt eget liv och hjälpa till att svara på polariseringen i samhället?

Polarisering är inte katolskt. En katolik kan inte tänka antingen-eller (aut-aut) och reducera allt till polarisering. Kärnan i det katolska är både-och (et-et). Katoliken förenar det goda och det inte så goda. Det finns bara ett Guds folk. När det finns polarisering uppstår en splittrande mentalitet, som privilegierar vissa och lämnar andra bakom. Katoliken harmoniserar alltid skillnader. Om vi ser hur den Helige Ande agerar; den orsakar först oordning: Tänk på pingstdagens morgon, och den förvirring och röra (lío) den skapade där, och sedan åstadkommer den harmoni. Den Helige Ande i kyrkan reducerar inte allt till bara ett värde; snarare harmoniserar den motsatta skillnader. Det är den katolska andan. Ju mer harmoni det finns mellan skillnaderna och motsatserna, desto mer katolsk är den. Ju mer polarisering det finns, desto mer förlorar man den katolska andan och faller in i en sekteristisk anda. Detta [ordspråk] är inte mitt, men jag upprepar det: vad som är katolskt är inte antingen-eller, utan är både-och, som kombinerar skillnader. Och det är så vi förstår det katolska sättet att hantera synden, som inte är puritanskt: helgon och syndare, båda tillsammans.

Det är intressant att söka rötterna till det som är katolskt i de val som Jesus gjorde. Jesus hade fyra möjligheter: antingen att vara farisé, eller att vara sadducé, eller att vara essé, eller att vara zelot. Detta var de fyra partierna, de fyra alternativen vid den tiden. Men Jesus var varken farisé, sadducé, essé eller zelot. Han var något annat. Och om vi tittar på avvikelserna i kyrkans historia kan vi se att de alltid är på fariséernas, sadducéernas, esséernas eller zeloternas sida. Jesus gick bortom allt detta genom att föreslå saligprisningarna, som också är något annorlunda.

Frestelsen i kyrkan var alltid att följa dessa fyra vägar. I Förenta staterna har vi en katolicism som är speciell för Förenta staterna – det är normalt. Men du har också några ideologiska katolska grupper.

Kerry Weber: Helige fader, 2021 genomförde vi en undersökning där vi frågade katoliker [i USA] vilka de litade på skulle vara deras ledare och vägledare i frågor som rör tro och moral. Av alla de grupper vi listade visade sig den amerikanska biskopskonferensen vara den minst pålitliga; endast 20 procent ansåg att den var “mycket pålitlig”. Katolikerna rankade sin egen lokala biskop högre; cirka 29 procent beskrev dem som “mycket pålitliga”. Men majoriteten av katolikerna verkar ha förlorat tron på biskopskonferensens förmåga att ge moralisk vägledning. Hur kan de amerikanska katolska biskoparna återvinna de amerikanska katolikernas förtroende?

Frågan är bra eftersom den handlar om biskoparna. Men jag tycker att det är missvisande att tala om förhållandet mellan katoliker och biskopskonferensen. Biskopskonferensen är inte pastorn, pastorn är biskopen. Så man löper risken att förminska biskopens auktoritet när man bara ser till biskopskonferensen. Biskopskonferensen är till för att föra samman biskoparna, för att arbeta tillsammans, för att diskutera frågor, för att göra upp pastorala planer. Men varje biskop är en pastor. Låt oss inte upplösa biskopens makt genom att reducera den till biskopskonferensens makt. För på den nivån konkurrerar dessa tendenser, mer till höger, mer till vänster, mer här, mer där, och ändå har [biskopskonferensen] inte det kött-och-blod-ansvar som en biskop har med sitt folk, en pastor med sitt folk.

Jesus skapade inte biskopskonferenser. Jesus skapade biskopar, och varje biskop är pastor för sitt folk. I detta sammanhang vill jag påminna om en författare från 500-talet som, enligt min bedömning, har skrivit den bästa profilen av en biskop. Det är Sankt Augustinus i sin avhandling “De Pastoribus”.

Därför är frågan: Vilken är biskopens relation till sitt folk? Tillåt mig att nämna en biskop som jag inte vet om han är konservativ eller om han är progressiv, om han är höger eller vänster, men han är en bra pastor: [Mark] Seitz, [biskop av El Paso,] på gränsen till Mexiko. Han är en man som förstår alla motsägelser på den platsen och bär dem vidare som pastor. Jag säger inte att de andra inte är bra, men det här är en jag känner. Ni har några bra biskopar som är mer till höger, några bra biskopar som är mer till vänster, men de är mer biskopar än ideologer; de är mer pastorer än ideologer. Det är det som är nyckeln.

Svaret på din fråga är: Biskopskonferensen är en organisation som är avsedd att hjälpa och förena, en symbol för enighet. Men Jesu Kristi nåd finns i förhållandet mellan biskopen och hans folk, hans stift.

Gloria Purvis: Helige Fader, abort är en starkt politiserad fråga i USA. Vi vet att det är fel. Och USA:s högsta domstol beslutade nyligen att det inte finns någon konstitutionell rätt till abort. Men frågan verkar fortfarande plåga kyrkan i den meningen att den skiljer oss åt. Bör biskoparna prioritera abort i förhållande till andra frågor om social rättvisa?

När det gäller abort kan jag säga er dessa saker, som jag har sagt tidigare. I alla böcker om embryologi står det att strax före en månad efter befruktningen är organen och DNA:t redan avgränsade i det lilla fostret, innan modern ens blir medveten om det. Därför finns det en levande mänsklig varelse. Jag säger inte en person, eftersom detta är omdiskuterat, utan en levande människa. Och jag ställer två frågor: Är det rätt att göra sig av med en människa för att lösa ett problem? Andra frågan: Är det rätt att anlita en “torped” för att lösa ett problem? Problemet uppstår när denna verklighet att döda en människa omvandlas till en politisk fråga, eller när en pastor i kyrkan använder politiska kategorier.

Varje gång ett problem förlorar sin pastorala dimension (pastoralidad) blir det ett politiskt problem och blir mer politiskt än pastoralt. Jag menar, låt ingen kapa denna sanning, som är universell. Den tillhör inte det ena eller andra partiet. Den är universell. När jag ser ett problem som detta, som är ett brott, bli starkt, intensivt politiskt, är det ett misslyckande för den pastorala omsorgen att närma sig detta problem. Vare sig det gäller abortfrågan eller andra problem får man inte förlora den pastorala dimensionen ur sikte: En biskop är en pastor, ett stift är Guds heliga folk med sin pastor. Vi kan inte hantera [abort] som om det bara vore en civil angelägenhet.

Gerard O’Connell: Frågan var om biskopskonferensen borde presentera kampen mot abort som det främsta problemet, medan allt det andra är sekundärt.

Mitt svar är att detta är ett problem som biskopskonferensen måste lösa inom sig själv. Det som intresserar mig är biskopens relation till folket, som är sakramental. Den andra [frågan] är organisatorisk, och biskopskonferenser gör ibland fel (equivocan). Det räcker med att titta på andra världskriget och på vissa val som vissa biskopskonferenser gjorde, som var fel ur en politisk eller social synvinkel. Ibland vinner en majoritet, men kanske har majoriteten inte rätt.

Med andra ord, låt detta vara klart: En biskopskonferens måste normalt sett ge sin åsikt om tro och traditioner, men framför allt om stiftsadministration och så vidare. Den sakramentala delen av den pastorala tjänsten ligger i förhållandet mellan pastorn och Guds folk, mellan biskopen och hans folk. Och detta kan inte delegeras till biskopskonferensen. Konferensen hjälper till att organisera möten, och dessa är mycket viktiga; men för en biskop är [att vara] pastor viktigast. Det som är viktigast, jag skulle säga väsentligt, är det sakramentala. Självklart måste varje biskop söka broderskap med de andra biskoparna, det är viktigt. Men det som är väsentligt är relationen med sitt folk.

Sam Sawyer, S.J.: Helige Fader, krisen med sexuella övergrepp har allvarligt skadat både kyrkans trovärdighet och dess ansträngningar att evangelisera. De senaste avslöjandena om övergrepp begångna av biskopar, som har tillåtits att gå i pension i tysthet, har ökat oron för kyrkans öppenhet i hanteringen av övergreppsfall, särskilt när det handlar om biskopar. Vad mer kan Vatikanen göra för att förbättra denna aspekt av öppenhet?

Lite historik. Fram till Bostonkrisen, när allt avslöjades, agerade kyrkan genom att flytta en förövare från sin plats och dölja det, vilket ofta sker i familjer idag. Problemet med sexuella övergrepp är oerhört allvarligt i samhället. När jag höll mötet med ordförandena för biskopskonferenserna för tre och ett halvt år sedan bad jag om officiell statistik och [jag fick veta att] 42 till 46 procent av övergreppen sker i familjehemmet eller i grannskapet. Efter det i förekomst kommer idrottsvärlden, sedan utbildningsvärlden, och 3 procent [av förövarna] är katolska präster. Man skulle kunna säga: “Det är bra, vi är få.” Men nej! Om det bara hade funnits ett fall, skulle det ha varit monstruöst. Övergrepp mot minderåriga är en av de mest monstruösa sakerna. Praxis, som fortfarande upprätthålls i vissa familjer och institutioner i dag, var att dölja det. Kyrkan fattade beslutet att inte dölja det [längre]. Därefter gjordes framsteg i de rättsliga processerna och skapandet av den påvliga kommissionen för skydd av minderåriga.

Här är ett bra [exempel] kardinal [Seán] O’Mallen från Boston, som hade inställningen att institutionalisera [skyddet av minderåriga] inom kyrkan. När ärliga människor ser hur kyrkan tar ansvar för detta monstrum förstår de att kyrkan är en sak medan de förövare som straffas av kyrkan är en annan. Ledaren för att fatta dessa beslut var Benedictus XVI. Det är ett “nytt” problem i sin manifestation, men evigt i det att det alltid har existerat. I den hedniska världen var det vanligt att man använde barn för nöjes skull. En av de saker som oroar mig mest är barnpornografi. Dessa filmas live. I vilket land görs dessa filmer? Vad gör myndigheterna i dessa länder som tillåter att detta sker? Det är kriminellt. Kriminellt!

Kyrkan tar ansvar för sin egen synd, och vi går vidare, syndare, förlitande oss på Guds barmhärtighet. När jag reser brukar jag ta emot en delegation av offer för övergrepp. En anekdot om detta: När jag var på Irland bad människor som hade utsatts för övergrepp om audiens. Det var sex eller sju av dem. I början var de lite arga, och de hade rätt. Jag sa till dem: “Hör på, låt oss göra något. I morgon måste jag hålla en predikan; varför förbereder vi den inte tillsammans, om det här problemet?” Och det gav upphov till ett vackert fenomen eftersom det som hade börjat som en protest omvandlades till något positivt och tillsammans skapade vi alla predikan för nästa dag. Det var en positiv sak [som hände] på Irland, en av de mest upphettade situationer jag har varit med om. Vad bör då kyrkan göra? Fortsätta framåt med allvar och skam. Svarade jag på din fråga?

S.S.: Det enda jag skulle vilja följa upp är detta: Den amerikanska kyrkan har gjort stora framsteg när det gäller att hantera övergrepp som begås av präster. Men det verkar som om det finns mindre transparens när en biskop anklagas, och det är oroande.

Ja, och här anser jag att vi måste gå vidare med samma transparens. Om det finns mindre öppenhet är det ett misstag.

Gerard O’Connell: Helige fader, om Ukraina: Många i Förenta staterna har blivit förvirrade av er till synes ovilja att direkt kritisera Ryssland för dess aggression mot Ukraina, och föredrar i stället att tala mer allmänt om behovet av ett slut på krig, ett slut på legosoldatverksamhet snarare än ryska attacker, och på vapenhandeln. Hur skulle ni förklara er inställning till detta krig för ukrainare, amerikaner och andra som stöder Ukraina?

När jag talar om Ukraina talar jag om ett folk som har lidit martyrdöden. Om man har ett folk som lider martyrdöden, har man någon som gör det. När jag talar om Ukraina talar jag om grymheten, eftersom jag har mycket information om grymheten hos de trupper som kommer in. I allmänhet är de grymmaste kanske de som tillhör Ryssland men som inte tillhör den ryska traditionen, som tjetjenerna, burjatierna och så vidare. Den som invaderar är förvisso den ryska staten. Detta är mycket tydligt. Ibland försöker jag att inte specificera för att inte förolämpa och snarare fördöma i allmänhet, även om det är välkänt vem jag fördömer. Det är inte nödvändigt att jag anger namn och efternamn.

På krigets andra dag gick jag till den ryska ambassaden [till Heliga stolen], en ovanlig gest eftersom påven aldrig går till en ambassad. Och där sa jag till ambassadören att berätta för [Vladimir] Putin att jag var villig att resa på villkor att han gav mig ett litet fönster att förhandla i. [Sergey] Lavrov, utrikesministern på hög nivå, svarade med ett mycket trevligt brev där jag förstod att det för tillfället inte var nödvändigt.

Jag talade med president Zelensky tre gånger per telefon. Och jag arbetar i allmänhet med att ta emot listor över fångar, både civila fångar och militära fångar, och jag har skickat dessa till den ryska regeringen, och svaret har alltid varit mycket positivt.

Jag funderade också på att resa, men jag fattade beslutet: Om jag reser så reser jag till Moskva och till Kiev, till båda, inte bara till en plats. Och jag gav aldrig intrycket av att jag dolde aggressionen. Jag har här i denna sal, tre eller fyra gånger, tagit emot en delegation från den ukrainska regeringen. Och vi arbetar tillsammans.

Varför nämner jag inte Putin vid namn? Därför att det inte är nödvändigt; det är redan känt. Men ibland hakar folk upp sig på en detalj. Alla känner till min hållning, med Putin eller utan Putin, utan att nämna honom vid namn.

Några kardinaler åkte till Ukraina: Kardinal Czerny åkte två gånger; [ärkebiskop] Gallagher, som är ansvarig för [förbindelser med] stater, tillbringade fyra dagar i Ukraina, och jag fick en rapport om vad han såg; och kardinal Krajewski åkte fyra gånger. Han åker med sin skåpbil fullastad med saker och tillbringade den senaste Stilla veckan i Ukraina. Jag menar att den Heliga stolens närvaro med kardinalerna är mycket stark, och jag står i ständig kontakt med människor i ansvarsfulla positioner.

Och jag skulle vilja nämna att det i dessa dagar är årsdagen av Holodomor, det folkmord som Stalin begick mot ukrainarna [1932-33]. Jag anser att det är lämpligt att nämna det som en historisk föregångare till den [nuvarande] konflikten.

Den Heliga stolens ståndpunkt är att söka fred och förståelse. Den Heliga stolens diplomati rör sig i denna riktning och är naturligtvis alltid villig att medla.

Gloria Purvis: I kyrkans historia i Förenta staterna har svarta katoliker till stor del försummats. Det är vår erfarenhet av kyrkan, men vi stannade för att vi trodde. Nu har en nyligen genomförd undersökning visat att ett stort antal svarta katoliker lämnar kyrkan. Rasismen är viktig för oss, men andra katoliker ser den inte som en prioritet. Efter mordet på George Floyd har fler människor lämnat kyrkan på grund av försummelsen inom kyrkan när det gäller temat rasism. Vad skulle du säga nu till svarta katoliker i USA som upplevt rasism och samtidigt upplever en dövhet inom kyrkan för uppmaningar till rasmässig rättvisa? Hur kan du uppmuntra dem?

Jag skulle säga till dem att jag är nära det lidande de upplever, vilket är ett rasmässigt lidande. Och [i den här situationen] är de som på något sätt borde vara nära dem de lokala biskoparna. Kyrkan har biskopar av afroamerikansk härkomst.

G.P.: Ja, men de flesta av oss går till församlingar där prästerna inte är afroamerikaner, och de flesta andra människor inte är afroamerikaner, och de verkar inte ha någon känsla för vårt lidande. Många gånger ignorerar de vårt lidande. Så hur kan vi uppmuntra svarta katoliker att stanna kvar?

Jag tror att det som är viktigt här är pastoral utveckling, vare sig det gäller biskoparna eller lekmännen, en mogen pastoral utveckling. Ja, vi ser diskrimineringen, och jag förstår att de inte vill ge sig av. Ibland händer samma sak i andra länder i dessa slags situationer. Men detta har en mycket gammal historia, mycket äldre än er historia [i USA], och det har inte lösts. Biskoparna och de pastorala medarbetarna måste hjälpa till att lösa det på ett evangeliskt sätt.

Jag skulle vilja säga till afroamerikanska katoliker att påven är medveten om deras lidande, att han älskar dem väldigt mycket, och att de bör göra motstånd och inte gå sin väg. Rasism är en oacceptabel synd mot Gud. Kyrkan, pastorerna och lekmännen måste fortsätta att kämpa för att utrota den och för en mer rättvis värld.

Jag tar tillfället i akt att säga att jag också älskar Förenta staternas ursprungsbefolkningar väldigt mycket. Och jag glömmer inte latinamerikanerna, som är väldigt många där nu.

Kerry Weber: Helige fader, som ni vet har kvinnor bidragit och kan bidra mycket till kyrkans liv. Ni har utnämnt många kvinnor i Vatikanen, vilket är fantastiskt. Ändå känner många kvinnor smärta eftersom de inte kan bli prästvigda. Vad skulle du säga till en kvinna som redan tjänar i kyrkans liv, men som fortfarande känner sig kallad att bli präst?

Det är ett teologiskt problem. Jag tror att vi amputerar kyrkans väsen om vi bara beaktar vägen till den ämbetliga dimensionen (ministerialidad) i kyrkans liv. Vägen är inte bara [ordinerat] ämbete. Kyrkan är kvinnan. Kyrkan är en maka. Vi har inte utvecklat en teologi om kvinnor som återspeglar detta. Den ministeriella dimensionen, kan vi säga, är den petrinska kyrkans. Jag använder en kategori av teologer. Den petrinska principen är den om ämbetet. Men det finns en annan princip som är ännu viktigare, som vi inte talar om, nämligen den marianska principen, som är principen om kvinnlighet (femineidad) i kyrkan, om kvinnan i kyrkan, där kyrkan ser en spegel av sig själv eftersom hon är en kvinna och en maka. En kyrka med enbart den petrinska principen skulle vara en kyrka som man skulle kunna tro är reducerad till sin ämbetsdimension, inget annat. Men kyrkan är mer än ett ämbete. Den är hela Guds folk. Kyrkan är kvinnan. Kyrkan är en maka/make. Därför speglas kvinnans värdighet på detta sätt.

Det finns ett tredje sätt: det administrativa sättet. Det ministeriella sättet, det kyrkliga sättet, låt oss säga Marian, och det administrativa sättet, som inte är en teologisk sak, det är något av normal administration. Och i denna aspekt tror jag att vi måste ge mer utrymme åt kvinnor. Här i Vatikanen fungerar de platser där vi har placerat kvinnor bättre. Till exempel i rådet för ekonomi, där det finns sex kardinaler och sex lekmän. För två år sedan utsåg jag fem kvinnor bland de sex lekmännen, och det var en revolution. Vatikanens vice guvernör är en kvinna. När en kvinna går in i politiken eller sköter saker och ting gör hon i allmänhet bättre ifrån sig. Många ekonomer är kvinnor, och de förnyar ekonomin på ett konstruktivt sätt.

Det finns alltså tre principer, två teologiska och en administrativ. Den petrinska principen, som är den ministeriella dimensionen, men kyrkan kan inte bara fungera med den. Den marianska principen, som är den om den äktenskapliga kyrkan, kyrkan som make, kyrkan som kvinna. Och den administrativa principen, som inte är teologisk utan snarare handlar om administration, om vad man gör.

Och varför kan en kvinna inte bli prästvigd? Det är för att den petrinska principen inte har någon plats för det. Ja, man måste vara i den marianska principen, som är viktigare. Kvinnan är mer, hon ser mer ut som kyrkan, som är mor och maka. Jag tror att vi alltför ofta har misslyckats i vår katekes när vi har förklarat dessa saker. Vi har förlitat oss för mycket på den administrativa principen för att förklara det, vilket på lång sikt inte fungerar.

Detta är en förkortad förklaring, men jag ville lyfta fram de två teologiska principerna: den petrinska principen och den marianska principen som utgör kyrkan. Att kvinnan inte kommer in i prästlivet är därför inte en avsaknad. Nej, din plats är den som är mycket viktigare och som vi ännu inte har utvecklat, katekesen om kvinnor i enlighet med den marianska principen.

Och om detta, om kvinnors karisma, tillåt mig [att dela] en personlig erfarenhet. För att viga en präst ber man om information från personer som känner kandidaten. Den bästa informationen som jag har fått, den rätta informationen, kom antingen från mina koadjutorbröder [biskopar], eller från lekmän som inte är präster, eller från kvinnor. De har en näsa (olfato), en kyrklig känsla för att se om den här mannen är eller inte är lämplig för prästämbetet.

En annan anekdot: en gång bad jag om information om en mycket lysande kandidat till prästämbetet. Jag frågade hans professorer, kamrater och även människorna i församlingen där han gick. Och [de senare] gav mig en mycket negativ rapport, skriven av en kvinna, som sa: “Han är en fara, den här unge mannen kommer inte att fungera.” Så jag ringde henne och frågade: “Varför säger du så?” Och hon sa: “Jag vet inte varför, men om han vore min son skulle jag inte låta honom bli ordinerad; han saknar något.” Så jag följde hennes råd och sa till kandidaten: “Hör på, i år kommer du inte att bli ordinerad. Låt oss vänta.” Tre månader senare fick mannen en kris och lämnade. Kvinnan är mamma och ser kyrkans mysterium tydligare än vi män. Av den anledningen är en kvinnas råd mycket viktigt, och en kvinnas beslut är bättre.

Matt Malone, S.J.: I USA finns det de som tolkar din kritik av marknadskapitalismen som kritik av USA. Det finns till och med de som tror att du kanske är socialist, eller de kallar dig kommunist, eller de kallar dig marxist. Ni har naturligtvis alltid sagt att ni följer evangeliet. Men hur reagerar du på dem som säger att det som kyrkan och du har att säga om ekonomi inte är viktigt?

Jag frågar alltid mig själv, var kommer denna märkning ifrån? Till exempel, när vi återvände från Irland på planet, kom ett brev från en amerikansk prelat som sa alla möjliga saker om mig. Jag försöker följa evangeliet. Jag är mycket upplyst av saligprisningarna, men framför allt av den måttstock som vi kommer att dömas efter: Matteus 25. “Jag var törstig, och ni gav mig att dricka. Jag satt i fängelse, och ni besökte mig. Jag var sjuk och ni vårdade mig.” Är Jesus kommunist, då? Det problem som ligger bakom detta, som du med rätta har berört, är den sociopolitiska reduceringen av evangeliets budskap. Om jag bara ser evangeliet på ett sociologiskt sätt, ja, då är jag kommunist, och det är Jesus också. Bakom dessa saligprisningar och Matteus 25 finns ett budskap som är Jesu eget. Och det är att vara kristen. Kommunisterna stal en del av våra kristna värderingar. [Skratt.] Vissa andra gjorde de en katastrof av.

Gerard O’Connell: På tal om kommunism, du har blivit kritiserad för Kina. Ni undertecknade ett avtal med Kina om utnämningen av biskopar. Vissa människor, och du själv, har sagt att resultatet inte är fantastiskt, men det är ett resultat. Vissa människor i kyrkan och inom politiken säger att ni betalar ett högt pris för er tystnad när det gäller mänskliga rättigheter [i Kina].

Det är inte en fråga om att tala eller tiga. Det är inte så verkligheten ser ut. Verkligheten är att föra dialog eller att inte föra dialog. Och man för en dialog till den punkt där det är möjligt.

För mig är kardinal Casaroli den största förebild jag funnit i kyrkans moderna period. Det finns en bok som heter The Martyrdom of Patience som handlar om det arbete han gjorde i Östeuropa. Påvarna – jag menar Paul VI och Johannes XXIII – sände honom framför allt till länderna i Centraleuropa för att försöka återupprätta förbindelserna under kommunismens period, under det kalla kriget. Och den här mannen förde en dialog med regeringarna, långsamt, och han gjorde vad han kunde och kunde långsamt återupprätta den katolska hierarkin i dessa länder. Till exempel – jag tänker på ett fall – var det inte alltid möjligt att utse den bästa personen till ärkebiskop i huvudstaden, utan i stället den som var möjlig enligt regeringen.

Dialog är den bästa diplomatin. När det gäller Kina har jag valt dialogens väg. Den är långsam, den har sina misslyckanden, den har sina framgångar, men jag kan inte finna någon annan väg. Och jag vill understryka detta: Det kinesiska folket är ett folk med stor visdom och förtjänar min respekt och min beundran. Jag tar av mig hatten för dem. Och av den anledningen försöker jag föra en dialog, för det är inte så att vi kommer att erövra människor. Nej! Det finns kristna där. De måste tas om hand, så att de kan bli goda kineser och goda kristna.

Det finns en annan vacker berättelse om hur kyrkan utför detta apostolat. Den handlar om den sista gången [dåvarande ärkebiskopen] Casaroli träffade Johannes XXIII. Han gav en rapport om hur förhandlingarna gick i dessa länder. Casaroli brukade åka på helgerna till fängelset för minderåriga i Casal del Marmo för att besöka de unga. Vid audiensen med Johannes XXIII talade de om problemet med det här landet, det där landet och det andra. Svåra beslut måste fattas, till exempel att få [kardinal József] Mindszenty att komma till Rom; han var då på den amerikanska ambassaden i Budapest. Det var ett problem, ett svårt beslut, men Casaroli hade förberett [överföringen]. Och när han var på väg att åka frågade Johannes XXIII honom: “Eminens, en liten fråga: Går du fortfarande på helgerna till detta fängelse för minderåriga?” [När Casaroli svarade] “Ja”, [sa påven] “Ge dem mina hälsningar och överge dem inte!” I dessa två stora mäns hjärtan var det lika viktigt att gå till fängelset och besöka ungdomarna där som det var att upprätta förbindelser med Prag, Budapest eller Wien. Dessa är de stora. Detta ger en fullständig bild av dem.

G.O.C.: Sista frågan. Du har nu varit påve i 10 år.

Ja! [Skrattar.]

G.O’C.: Om du ser tillbaka, finns det tre saker som du skulle ha gjort annorlunda, eller som du ångrar?

Alla! Alla! [Sagt på engelska, och skrattar och skrattar.] Allt annorlunda! Men jag gjorde vad den Helige Ande sa till mig att jag var tvungen att göra. Och när jag inte gjorde det, gjorde jag ett misstag.

Marti-Fidelistisk Marxism-Leninism

Debatt om den kubanska revolutionens ideologi
Fidel Castro (1926.08.13 – 2016.11.25)

Vad menas med den kubanska revolutionens ideologi och hur är Martís, Marx’, Lenins och Fidels tankar artikulerade i kubanernas revolutionära ideologi?

Det bör påpekas att den globala kapitalismen för ett intensivt krig om kulturell hegemoni, även i dagens Kuba – ibland med sina ordinarie resurser för ideologisk reproduktion, ibland med resurser som är särskilt utformade för den oförlösta ön – och för att göra detta tillägnar den sig vänsterns språk. Ett krav är oundgängligt: att avideologisera (det vill säga kontrarevolution, att återideologisera i omvänd ordning), att avbena, att beröva revolutionens symboler och termer deras revolutionära innehåll.

Fidel insisterade alltid på den revolutionära ideologins betydelse och försvar. Ideologins nederlag”, sade han 1971, “betalas med bakslag på vägen till revolutioner”, och 1988, som svar på de ideologiska “bristerna” hos de östeuropeiska kommunistpartierna, tillade han:

“Men är det genom att överge Marxism-Leninismens mest elementära principer som socialismen kan fulländas?

Kubas situation i det latinamerikanska sammanhanget är speciell; efter 60 år av en segerrik revolution utkämpas striden på den ideologiska marken: de transnationella medierna försöker att bryta ned det samförstånd som uppnåtts och som är pelaren i revolutionens ideologiska enhet.

Denna debatt omfattar olika röster och generationer, som inte alltid är överens: den prominenta filosofen Dr. Isabel Monal Rodríguez (Sagua la Grande, 1931), vinnare av det nationella priset för samhällsvetenskap 1998, chef för tidskriften Marx Ahora; dr Pedro Pablo Rodríguez (Havanna, 1946), historiker, vinnare av det nationella priset för samhällsvetenskap 2009, chef för den kritiska utgåvan av José Martís samlade verk; dr Rubén Zardoya Loureda (Havanna, 1960), filosof, före detta rektor för Havannas universitet; dr Rubén Zardoya Loureda (Havanna, 1960), filosof, före detta rektor för Havannas universitet; dr Miguel Limia David (Havanna, 1946), historiker, vinnare av det nationella priset för samhällsvetenskap 2009, chef för den kritiska utgåvan av José Martís samlade verk; dr Miguel Limia David (Havanna, 1946), historiker, tidigare rektor för Havannas universitet, chef för den kritiska utgåvan av José Martís samlade verk; Miguel Limia David (Baracoa, 1952), filosof, ledamot av Kubas vetenskapsakademi, chef för det nationella vetenskapligt-tekniska programmet om det samtida kubanska samhället, Carlos Delgado Díaz (Bauta, 1959), filosof, tidigare dekanus för fakulteten för filosofi, sociologi och historia vid Havannas universitet, och Fabio Fernández Batista, historiker, professor vid Havannas universitet. Debatten leddes av chefen för denna publikation, Enrique Ubieta Gómez.

DEBATT

Enrique Ubieta Gómez: I partidokumenten betonas att den kubanska revolutionens ideologi är marxistisk, leninistisk, Martí- och fidelistisk. Hur ska detta tolkas?

Isabel Monal: Som jag tolkar det är Fidels tänkande i huvudsak den kubanska revolutionens ideologi. Det är ett sätt att tänka som i grunden har fått näring av Marx, Lenin och Martí, liksom av alla de stora revolutionära traditionerna på Kuba och på kontinenten. De viktigaste matriserna är därför Marx, Lenin, Martí och Fidel Castro, den senare i den mån han omfattar dessa traditioner och arv, som i sin tur utgör matriser.

Med begreppet matris menar jag att uttrycka tanken på en närande källa. Fidels tänkande får näring av de tidigare nämnda matriserna, det utvecklar dem, men inte på ett eklektiskt sätt, inte i den mening som ibland tillskrivs detta ord på Kuba, baserat på ett mycket specifikt historiskt uttryck för latinamerikanskt tänkande, utan i dess allmänna, breda mening, som härstammar från den klassiska grekiska antiken. Det är inte en eklektisk soppa där matriserna, de närande krafterna, späds ut och förlorar sin egen profil och struktur. Denna förening, denna sammanflätning, eller – om vi uttrycker oss i en mycket exakt kategori – denna artikulation, sker inte på ett eklektiskt sätt, utan matriserna behåller sina speciella profiler. Var och en av dem kan täcka in områden som den andra inte täcker in, eller så kan ett område täckas av båda matriserna, så att det är möjligt att utnyttja båda.

I ett paradigmatiskt tal vid Karlsuniversitetet i Prag ger Fidel en rad ledtrådar som jag tycker är viktiga. I detta anförande kan man tydligt uppskatta marxismens och leninismens betydelse för analys, diagnos, tolkning och utarbetande på grundval av Kubas och Latinamerikas erfarenheter. Det är en kreativ marxism som kan styra den kubanska revolutionens taktik och strategi med en mästerlig hand. Genom att studera marxismen i allmänhet, och framför allt Lenins Staten och revolutionen, kan Fidel förstå klassernas roll och hur var och en av dem agerar. Men han stannar inte vid Lenin, utan använder metoden för att göra en annan analys – det vill säga att vara marxist – i enlighet med de specifika förhållandena i landet. Hans vision av imperialismen är ett tydligt exempel på Fidels kreativitet när det gäller utvecklingen av revolutionära möjligheter i Latinamerika. Och låt oss komma ihåg att revolutionen är marxismens själ och enligt min mening är den själen i Fidels tankar. Det är inte möjligt att förstå den kubanska revolutionens bidrag, det vill säga hur revolutionen kan genomföras under förhållanden som är helt annorlunda än i andra länder och världsdelar, om vi inte antar att den kubanska revolutionens öppenhet för att tolka nya förhållanden, alltid på ett kreativt sätt, utan någon form av dogmatism, är ett stort bidrag.

Idén om imperialism finns hos Martí före Lenin. Jag syftar inte på teorin, utan just på idén om imperialism, inklusive dess ekonomiska grund. Men det är med Lenin som det revolutionära tänkandet uppnår, låt oss säga, en första strukturerad teori om imperialismen som sträcker sig genom hela 1900-talet och som olika teoretiker och politiker, inklusive latinamerikaner, bidrar till. Teorin har utvecklats, och analyser görs fortfarande i dag. Fidel kan uppfatta denna utveckling och följa den.

När det gäller teorin om imperialismen finns det en betydande överlappning mellan Martí och det marxistiska arvet. Jag talar inte bara om Lenins första utarbetande, utan om hela den tradition som löper genom 1900-talet fram till i dag. En av mina meningsskiljaktigheter med den latinamerikanska marxistiska vänstern är att den ibland vill tillämpa marxismen (till exempel Gramscis tankar, som är av stort värde i dag) utan att ta hänsyn till att vi befinner oss på en kontinent som domineras av en våldsam imperialism. Jag förstår inte hur någonting i dagens värld kan tolkas utan en uppfattning och teori om imperialism.

Låt oss komma ihåg José Martís fantastiska idé: “Det är dags för Latinamerika att bli självständigt en andra gång”, som enligt min mening är kopplad till hela teorin om nationell frigörelse, social rättvisa och antiimperialism. Vi vet att denna idé är äldre än Martí, den har funnits sedan 1830-talet. Men det var Martí som gav den dess stora revolutionära dimension. Det verkar inte möjligt att erövra detta andra oberoende utan arvet från de fäder som i början av 1800-talet grundade det som vi nu kallar Patria Grande.

Med enbart marxismen kan vi inte utarbeta en långtgående strategi. En av Fidels sista relevanta idéer är kopplad till begreppet alternativ: inte bara mål kan vara alternativa, utan även processer. Detta är en helt fantastisk dimension. Den verkliga dimensionen av denna idé, som är en nyckel till revolutionens teori och praktik i Latinamerika, är obegriplig om inte marxismen och leninismen på något sätt förenas, sammanflätas, eller som jag (tillsammans med Olivia Miranda) har kallat det, artikuleras, med den nationella och revolutionära traditionen, först och främst naturligtvis med José Martís tankar.

Enrique Ubieta Gómez: Kan du med några ord definiera vad som menas med ideologi och den kubanska revolutionens ideologi?

Miguel Limia David: Jag ska börja med en definition av den kubanska revolutionens ideologi. För det första är det ett historiskt och kulturellt program eller paradigm som utgör en väsentlig del av det kubanska folkets kollektiva identitet, som historiskt sett har utformats på grundval av dess ansträngningar för att uppnå nationellt oberoende, social frigörelse och mänsklig värdighet – individuellt och kollektivt, internt och internationellt -, ekonomisk, social och kulturell utveckling av landet, på grundval av social rättvisa, jämlikhet och inkludering, utan ojämlikheter och olaglig diskriminering, demokratiskt deltagande och ett integrerat hållbart produktions- och levnadssätt. Följaktligen ser jag den kubanska revolutionens ideologi som en grund eller en integrerad beteendekodex som vägleder den revolutionära praktiken och fungerar som en andlig grund för socialt samarbete, för sammanflätningen av individen och samhället, i den historiska utvecklingsprocessen.

Begreppet den kubanska revolutionens ideologi avser inte bara samtiden, utan även den utvecklande andliga verklighet som den betecknar, och som vi kan identifiera redan i sitt ursprung i slutet av 1800-talet, som ett verkligt sociologiskt fenomen, en komponent i självmedvetenhet, känslighet, massmentalitet och beteende; I sitt ursprung har den ett organiskt förhållande till Mambisa-psykologin, till de praktiska ståndpunkterna, till den dagliga verksamheten hos de klasser, grupper och konkreta människor som utgör vårt folk och som har kämpat för dessa mål under hela dess historia. Det är därför den har ett motsägelsefullt förhållande till andra förslag till andliga paradigmatiska plattformar som har dykt upp i det kubanska samhällets hjärta utan att bidra till samma revolutionära syfte, och därför inte är lämpliga för det kubanska folket. Ur detta perspektiv finns det vissa stadier i utvecklingen av denna historiska plattform, där det är möjligt att skilja på Martís, Marx’, Engels’, Lenins och andra revolutionära ledares och kubanska tänkares bidrag, såsom Fidel och Raúl.

Jag håller med Dr Isabel Monal om att Martís arv är organiskt förenat med det marxistiska och leninistiska arvet i denna utveckling. Den visar hur dessa produktioner har varit dialektiskt sammanlänkade och bidragit med nya kognitiva, utvärderande och praktiskt-organisatoriska element som har bidragit till varje historiskt ögonblick och gett svar på de nyckelfrågor som det kubanska folket ställt sig under den antikoloniala, antikapitalistiska och antiimperialistiska kampen, i uppbyggnaden av socialismen, under de olika historiska scenarierna.

På detta sätt är den kubanska revolutionens ideologi inte ett lager eller ett förråd av kunskap, värderingar, symboler och praktiska ställningstaganden. Det är en dynamisk process av produktion, cirkulation och reproduktion av kunskap, symboler och värderingar, av praktiska ståndpunkter som förenar kollektivet och tjänar det sociala samarbetet för att ta sig an uppgifterna om nationellt oberoende, social frigörelse, mänsklig värdighet och utveckling av vårt land. Den politiska komponenten har spelat en viktig roll, en oskiljaktig länk till den etiska och estetiska komponenten. Den har viktiga särdrag när det gäller det sätt på vilket processen för socialt samarbete har grundats och konstruerats under de olika stadierna av den historiska process som vi har genomgått som samhälle. Det är så långt jag skulle gå i nuläget. Om det är lämpligt kommer jag sedan att försöka specificera värdet av Martís, Marx’, Engels’ och Lenins bidrag.

Rubén Zardoya Loureda: Jag tror att det första vi bör notera när vi försöker besvara Ubietas frågor är den till synes ohjälpligt polysemiska karaktären hos begreppet ideologi, som har tjänat till att beteckna de mest skilda verkligheter, från en förment “idévetenskap” hos Destutt de Tracy och hans anhängare, till ett “system av föreställningar och idéer”, ett “system av föreställningar och idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, ett “system av idéer”, till “system av föreställningar och idéer” i de ordböcker och handböcker vi har tillgång till, till “falskt medvetande” hos Marx och Engels (särskilt i Den tyska ideologin), till “ovetenskaplig teori” i Paretos texter, till “världsbild för en mänsklig grupp”, ett uttryck som myntades av Mannheim.

Med tanke på den tid vi har till förfogande föreslår jag att vi hoppar över detta virrvarr av terminologi, denna mångfald av betydelser, och koncentrerar oss på begreppet ideologi, det vill säga på att förstå kärnan i den sak som betecknas med denna term. Jag föreslår också att vi gör detta på grundval av den materialistiska historieuppfattningen, inom vars ram problemet med ideologin och, i allmänhet, med de ideala formerna för mänsklig praktisk verksamhet, intar en central plats. Jag anser för övrigt att marxismen i stor utsträckning är en kritik av ideologier och att den själv är en ideologi. Jag vill bara klargöra att jag inte använder begreppet i fråga i samma mening som Marx och Engels använde det, jag upprepar, det falska medvetandet.

Generellt sett kan vi säga att ideologi är en process där vissa sociala ideal grundläggs (i dialektisk mening, att lägga grunden). Ideologin finns där, och endast där, där sociala ideal sätts i spel, där sociala ideal produceras, cirkuleras och konsumeras. När vi talar om ideologi talar vi om idealens sociala uppkomst och förverkligande, om idealens konfrontation och kamp eller, vilket är samma sak, vi talar om verkligheten när den uttrycker sig i ideal, när den tenderar mot ideal eller avviker från dem, när den ställs i motsats till dem. Resten är preciseringar, specifikationer, överensstämmelser.

Vad är ett socialt ideal? Det är en bild där man löser de motsättningar som belastar människans verksamhet, de sociala relationerna, en given sociohistorisk situation, full av otillfredsställda behov. Bilden är ett mål som kan samla och organisera vissa eller andra grupper, sektorer, samhällsklasser och samhällen kring den gemensamma uppgiften att förverkliga den.

Strängt taget är ideal och ideologi två sätt att uppfatta samma verklighet. När det gäller idealet återspeglas denna verklighet statiskt, som en produkt, som ett resultat; när det gäller ideologin fastställs den dynamiskt, som en rörelse, som en process. Vilken verklighet talar vi om? Verkligheten i formandet av mänsklig subjektivitet och socialiseringen av individer. Ideologin har i huvudsak till uppgift att forma människans aktiva förmåga i enlighet med de ideala system som reglerar gruppers, sektorers, klassers och samhällens socialt meningsfulla beteende. Dess syfte är att göra det möjligt för de sociala subjekten att handla på ett socialt meningsfullt sätt, i enlighet med de krav som följer av ett eller annat socialt ideal eller en uppsättning sociala ideal.

Idealen passerar genom klassens sil, och genom den genom grupp, kön, etnicitet, gemenskap, varje diskurs, estetisk smak, moralisk eller juridisk norm, varje mytologi, varje filosofi, varje vetenskaplig sanning (eller misstag); de artikulerar mångfalden av former för andlig produktion till en enda ideologisk konfiguration; de förverkligas, eller kan förverkligas, genom alla dessa former. Ur detta perspektiv är ideologin inte begränsad till en sfär som är oberoende av idéproduktionen, utan utgör en väsentlig bestämning av alla former av andlig produktion som existerar i antagonistiska samhällsformationer. I kraft av denna allestädesnärvaro är ideologin ett kraftfullt medel för att forma individernas mentala universum, för att modellera deras tankesystem, för att organisera deras psykiska aktivitet i enlighet med vissa mål, för att fastställa gränserna för erfarenheten och till och med för uppfattningen, för att ge mening åt föreställningarna om gott och ont, om det vackra och det fula, om det lagliga och det olagliga, om det heliga och det profana. Den är också en avgörande faktor i alla former av mänsklig verksamhet, i alla sociala institutioner och alla former av kultur, ett immanent instrument i den sociala produktionsprocessen.

Jag tror att detta hänger samman med den begränsade karaktären hos de uppfattningar som reducerar ideologi till politik, även om alla former av idéproduktion och alla ideologiska konstruktioner konvergerar på ett eller annat sätt i det senare fallet. Enligt min mening finns det vid sidan av den uttryckligen politiska ideologin lika effektiva sätt att lägga grunden för sociala ideal, och vi kan med rätta tala om mytologiska, religiösa, juridiska, etiska, konstnärliga, filosofiska och vetenskapliga ideologier. Det är ideologier som bygger på – eller huvudsakligen bygger på – myter, religion, lagar, moral, konst, filosofi och vetenskap. För att bara ge ett exempel på den ideologiska laddningen i dessa verser: “Med jordens fattiga vill jag kasta min lott / Bergsströmmen behagar mig mer än havet”; eller: “Om du tror att du älskar människornas gula kung / Lev inte, min son! Att lägga grunden för ett socialt ideal innebär inte på något sätt att arbeta enligt den formella logikens eller dialektikens regler.

När vi talar om den kubanska revolutionens ideologi talar vi först och främst om vår revolutions sociala ideal. Många kulturella universum har bidragit till bildandet och de pluralistiska grunderna för dessa ideal sedan nationalitetens början, inte bara de som nämnts ovan – Marx’, Lenins, Martís och Fidels tankar – men jag håller helt med Isabel när hon säger att detta är de fyra grundläggande matriserna.

En republik med alla och för allas bästa, vars första lag är kubanernas kult till människans fulla värdighet, där godhet, sanning och rättvisa utgör en enda helhet. Så skulle man kunna sammanfatta det sociala ideal som härrör från José Martís tankar och verk, den kreativa syntesen på 1800-talet av kubanskt patriotiskt tänkande och, i stor utsträckning, latinamerikanskt och universellt tänkande. Alla den kubanska revolutionens och den kubanska nationens värderingar är oupplösligt knutna till den, först och främst antiimperialism, oberoende och nationell suveränitet. Det är anmärkningsvärt att detta ideal, som är förknippat med idén om utbildning som en källa till kultur, har en eminent etisk karaktär.

Från och med 1900-talets första decennier har den materialistiska historieuppfattningen och mervärdesteorin, som enligt Engels är Marx’ två stora vetenskapliga upptäckter, varit förenade med detta ideal (vilket Elisabeth påpekar). Den formulerar också en sui generis politisk teori som bygger på begreppet motsättning mellan sociala klasser (eller klasskamp, enligt det populära uttrycket). När marxismen integrerades med den kubanska revolutionens ideal (som inleddes 1868) blev antiimperialismen antikapitalism, ett förkastande av alla former av exploatering, dominans, fetischism och alienation av människor.

I Lenins tänkande och praktiska verksamhet betonas den revolutionära subjektivitetens moment och dess nödvändiga organisering för kampen mot kapitalismen. Leninismen – oavsett om vi gillar ismer eller inte – är först och främst en revolutionär marxism som konfronteras med alla typer av reformistisk marxism eller pseudomarxism. Revolutionär marxism under imperialismens epok, under förhållanden som vi nu kallar underutveckling, i kamp mot en oändligt mycket starkare fiende. En marxism som vänder sig till kolonierna och halvkolonierna, till de nykoloniala folken, eller som det har sagts, som går in i det som senare skulle kallas tredje världen beväpnad med en solid teori om imperialismen. En marxism som i sin praktiska verksamhet har begreppet ett parti av en ny typ som central nod, vilket Eric Hobsbawm kallade 1900-talets största politiska ingenjörskonstverk, och som är värt att studera i förhållande till det parti som grundades av Martí och till vårt eget parti. Det som bolsjevikledaren kallade ett parti av ny typ förblir i många av sina avgörande delar ett ideal. Slutligen kan jag inte motstå frestelsen att i det stora havet av Lenins tankar lyfta fram den ofta citerade idén att marxismen inte är en dogm utan en handlingsguide, eller som han uttryckte det i sin artikel “Guerillakrigföring”, den är den konkreta analysen av den konkreta situationen.

Detta sista element förefaller mig vara avgörande i Fidels tänkande som, som Isabel sade, utgör en kreativ syntes av allt vi har sagt ovan. Jag tror att det är just hans tankesätt, bortom alla “etablerade sanningar”, mot den konkreta analysen av varje konkret situation, som gör det möjligt för honom att göra denna syntes, att berika den med våra egna erfarenheter och att skissera en kampstrategi som är anpassad till den kubanska revolutionens historiska särart.

Carlos Delgado: Man frågar oss vad vi förstår och jag kommer att svara vad jag förstår. Det vill säga, jag kommer inte att hänvisa till objektet, utan till vad jag förstår. För det första är ideologin en levande sak, den är inte bara beroende av sina källor utan också av sitt sammanhang. Jag antar att vi också bör besvara frågan om hur ideologin förändras i sin historiska tid, som inte är klockans kronologiska tid utan dess giltighetstid. En ideologis källor markerar utvecklingen, processen, vad som argumenteras med denna ideologi och framför allt, mer än att argumentera (för jag tror inte att ideologin argumenterar), vad den kräver, vad den mobiliserar. Ideologin kommer genom formler som kan förstås även av den sista personen, av den person som har den mest grundläggande utbildningsnivån, och som kan mobilisera dem. Detta innebär att ideologiska idéer är mycket starka i sin förmåga att mobilisera människor, samtidigt som de är mycket svaga i sin egen argumentation.

Ideologiernas argumentation återfinns i doktrinen. I denna mening har den kubanska revolutionens ideologi en doktrin bakom sig. Jag håller med om att Fidel Castros tankar är centrala i egenskap av historisk ledare för revolutionen, men också som en personlighet med en lysande förmåga att förena avlägsna delar av samhällslivet. Alla politiker kan koppla samman vetenskapens betydelse med den politiska processen eller vetenskapens betydelse för den kubanska revolutionen. Fidel Castro gör inte bara det, utan han kopplar också samman vetenskapens betydelse med vitaliteten hos varje enskild medborgare på Kuba som vill ha social förändring. Och han gör det 1959, från början av revolutionen. Det är därför han i slutet av sitt liv talar om Stephen Hawkings bok, vilket ingen tycker är förvånande. Det finns ett politiskt tänkande där, en politisk doktrin som tjänar som grund för en ideologi, som skiljer sig från Fidels tänkande, eller från Martís eller någon annans tänkande, eftersom ideologin lever i folket. Människor tar formeln och förstår den på sitt eget sätt. Och det ger upphov till förändringar, vissa av dem mycket positiva, när en viss idé blir en del av människors liv och mobiliserar dem; till exempel Ches idé om frivilligt arbete, som inte når människor som en vetenskaplig teori eller som en politisk doktrin, utan som en ideologisk uppmaning till den typ av samhälle som man vill bygga upp.

Varje ideologi, inte bara den politiska ideologin som sådan, utan även de som har att göra med estetik eller religion, kan falla i vissa händer som ger upphov till en avvikelse. Detta är också ideologiernas livskraft. Att nämna marxismen, leninismen, Martí och Fidel Castro innebär för mig framför allt att jag hänvisar till de källor som förbinder den kubanska revolutionens ideologi med Kubas historiska förflutna. Detta är mycket viktigt.

När jag 1978 kom till Sovjetunionen blev jag förvånad över att den sovjetiska revolutionen tycktes ha startat från Marx och Engels huvud, från Lenins och bolsjevikernas arbete och från omständigheterna under det sjuttonde århundradet. All tidigare rysk historia, förutom den som de ryska revolutionära demokraterna, som bland annat Tjernitjevskij och Dobroliuvov, har skrivit, var död historia, den bidrog inte med någonting.

Det hände aldrig under den kubanska revolutionen. Den kubanska revolutionen 1959 har alltid varit förknippad med det kubanska folkets och den kubanska nationalitetens historiska rötter. Det finns Martí som en grundläggande symbol. Marxismen är naturligtvis också en grundläggande källa, eftersom marxismen är en teori som ger solida argument för att tänka på social förändring. Samma sak kan sägas om leninismen, eftersom det inte finns någon annan historisk erfarenhet av förändring som är hållbar över tid än leninismens. Vi har Pariskommunen, men den varade bara några ögonblick. Revolutionen ägde rum i Ryssland och förändringen av byggandet av en ny stat ägde rum i Ryssland, den började med Lenin. Det finns alltså en källa till den verkliga revolutionen, till marxismen som förverkligats i den politiska processen, som den kubanska revolutionen hämtar sitt ursprung från.

Jag håller med Isabel i den meningen att syntesen, artikulationen – för att använda det begrepp som de har utvecklat, jag har inte arbetat tillräckligt djupt med det för att kopiera eller förkasta det – inte förekommer i Martís tänkande, eftersom Martí inte längre finns, den förekommer inte i Lenins eller Marx’ tänkande, den förekommer i Fidels tänkande, som är revolutionens ledare. Därav Fidels centrala roll, även om jag inte tror att den kubanska revolutionens ideologi kan reduceras till hans tänkande.

Jag har två skillnader: den första är att jag inte anser att ideologin ligger på samma nivå som doktrinen. Det finns tre stora idésystem: vetenskaplig teori, doktrin och ideologi. Idéer – som människor kanske tror att de är lösa i sina huvuden – är alltid inramade i ett av dessa idésystem.

En doktrin kan vara politisk, men den kan också vara estetisk eller etisk. Det är en uppsättning argumenterade idéer. Den har inte formen av vetenskapliga teorier, men den har inte heller den förenklade formen av ideologi eller ideologiska postulat. De ideologiska postulat som de kräver måste med nödvändighet vara enkla.

I teorin har det ofta sagts att ideologi är falskt medvetande. Detta har haft sina berättiganden, men enligt min mening är det fel att hävda att ideologin är falsk, eftersom ideologin uttrycker en sanning, en sanning som har en historisk argumentation i den politiska doktrinen. Var hittar vi den? I en politisk avhandling, i en politikers tal, i politikerns tankar, i dennes brevväxling. Med andra ord behöver läran inte vara akademiskt utformad som en vetenskaplig lära. Men den fungerar inte socialt på samma sätt som ideologin, eftersom många människor inte förstår den. Ideologin fungerar socialt på ett mycket brett sätt. Ett mycket enkelt exempel från den kubanska revolutionen är Ches berömda fras: “Kvalitet är respekt för allmänheten”. Det är vad han sa, men det som fungerade socialt och nådde fram till folket var att kvaliteten är respekt för folket. Det är den ideologiska formeln, den som når alla. Det är allmänheten som nu köper här eller där. Vi är alla människor. Någon omformulerade idén, fick den fram och den blev socialt erkänd i denna ideologiska form.

Det verkar som om man har talat om ideologi genom att blanda ihop det ideologiska elementet med argumentationen för ideologin i den politiska doktrinen. Låt oss säga att i Karl Marx’ Kapitalet förekommer inte ideologi, utan politisk doktrin och vetenskaplig teori, båda tillsammans. I ett politiskt uttalande som kommunistpartiets manifest finns det en större sanningsbörda av ideologisk typ än av läromässig typ. Så mycket för den första frågan.

Vad tillför José Martí den kubanska revolutionen? Jag anser att han har en revolutionär poesi, som har stor förmåga att framkalla känslor och som är revolutionär i den meningen att den har en koppling till livet. Denna förening av det politiska livet med tanken på att förbättra samhället, med utopin, är ett bidrag från Martis tänkande som kommer in och stannar kvar. Det är ett mycket viktigt bidrag.

Jag har redan berört frågan om vad som menas med ideologi. För mig är det ett av de tre stora idésystemen som har sina egna egenskaper och som svarar mot mycket djupa mänskliga behov. När vi talar om ideologi – vare sig det är politisk ideologi eller religiös ideologi – talar vi inte om något överflödigt, något som någon har uppfunnit. Den kubanska revolutionens ideologi uppfanns inte för att lura någon. Det kubanska folket behövde förändras på grundval av en uppsättning idéer som skulle ge dem en vision av framtiden, och det är i detta sammanhang som en uppsättning väl utarbetade idéer, som är genomtänkta på doktrinär nivå med argumentation, med vetenskaplig grund, kan lyckas mobilisera dessa människor. Samma sak händer till exempel med religiösa ideologier: det finns alltid ett behov, det är inte en typ av idésystem som vi kan göra oss av med i detta historiska skede.

Det är dock mycket viktigt, enligt min åsikt, att inte falla in i en söt ideologisk vision. Eftersom det ideologiska budskapet kan tas emot av olika samhällssektorer, med olika tillgång till beslutsfattande och med olika nivåer av förståelse för ideologin, kan alla typer av företeelser uppstå i ett samhälle med avseende på ett ideologiskt postulat: feltolkningar, absoluta förenklingar. Eftersom det ideologiska postulatet alltid kommer att förenklas så att alla kan förstå det, kan det inte presenteras i form av en teori eller en mycket abstrakt diskurs. Detta ger inte bara ideologin en nackdel (i den meningen att den är mindre exakt än en vetenskaplig teori), utan ger den också en gigantisk fördel. Där det finns en brist finns en dygd: ideologin kan, just för att den är oprecis och förenklad, vara allomfattande, den kan nå miljontals människors medvetande. Därför är det så viktigt att ta hand om den. Om ideologin försummas förlorar vi kommunikationsmedlet med miljontals människor, som kan vara en del av saken och ändå vända sig bort från den, eftersom det ideologiska budskapet inte når fram. Det finns inte ett verk av Lenin – som är en av de första att göra denna fråga till en politisk fråga – där frågan om paroller inte är en avgörande fråga, eftersom parollerna innehåller det ideologiska budskap som vanliga människor kan förstå. De flesta människor är varken akademiker, teoretiker eller tjänstemän; de flesta människor är i sitt dagliga liv och är den drivande kraften bakom förändringarna. Därför är det ideologiska arbetet så viktigt, som inte reduceras till indoktrinering, utan till att göra den revolutionära sanningen begriplig så att den blir attraktiv och kan accepteras i samhällsomvandlingen. Jag anser att detta är en värdering av ideologin som vi alltid måste göra.

Det finns alltid en diskussion om att ideologin är falsk, att den är ett falskt medvetande. Detta kan tolkas inom vetenskapen, men i verkligheten fyller ideologin mycket viktiga sociala funktioner, även icke-revolutionära. Det är därför som García Galló sa att där vår ideologi inte finns, finns det inget vakuum, det finns alltid en annan.

Den kubanska revolutionens ideologi är den uppsättning idéer som uttrycker de grundläggande idéerna för social mobilisering, för den förändringsaktion som vi kallar den kubanska revolutionen. En grundläggande samling mobiliserande idéer.

Nu har ideologin inte bara källor. Ideologin har ett sammanhang. Källorna finns kvar, men sammanhanget förändras. Ideologin har därför en dialektik av stabilitet och förändring som är mycket komplicerad. Ideologier som nått ut till miljontals människor tenderar att inte vilja förändras, att bli den ultimata sanningen, och samhällets behov tenderar också att kräva förändringar i ideologiska postulat. Det är därför som det ibland inom en politisk process – jag tror att vi lever under denna period – krävs ett mycket systematiskt arbete för att förändra ideologin så att den kan förstås av människor, eftersom alla inte lever existentiellt sett under de omständigheter som politiken eller vetenskapen kan förstå.

Denna dialektik av förändring och stabilitet i ideologin utgör ibland en dödlig fälla för oss. Vi kan fastna i frågor som abort. När man ser diskussioner i andra länder om denna fråga undrar man: “Vad pratar vi om? De argumenterar nu med argument från 1920-talet. Det är där det ideologiska motståndet manifesterar sig. Samma sak gäller för tillägnandet av en ny politisk idé. I allt detta finns det en mycket intressant och känslig dynamik inom den ideologi som redan är etablerad.

Enrique Ubieta Gómez: Revolutionens ideologi (under 1900- och 2000-talen) uppstår, livnär sig och växer i krig mot kapitalismens ideologi, som i dag är hegemonisk och i grunden kontrarevolutionär, och som för sin reproduktion förlitar sig på de transnationella medierna för inflytande och underhållningsindustrin i alla dess varianter. Samma tv-apparat som sänder ett tal av Fidel sänder en timme senare en film vars ideologiska innehåll är maskerat – vilket gör den ännu farligare – och som leder tittarens känslor, önskningar och idéer i motsatt riktning.

Den revolutionära ideologin, även om den är segrare i en revolution, lever i ständig kamp med den kontrarevolutionära ideologin. Den kommer inte som en födelsedagspresent: den avancerar mitt i fiendens granater och minor. Och den utvecklas, eftersom den måste bygga och förstöra konsensus, de som gynnar och de som hindrar den revolutionära kursen. Den kubanska revolutionens socialistiska karaktär förklarades inte 1959, utan fick vänta till 1961, tills de nödvändiga förutsättningarna för samförstånd fanns på plats. Men ideologiska samförstånd varken rör sig eller bygger sig själva; när revolutionärer, i stället för att bygga upp sina egna, ägnar sig åt att administrera de samförstånd som “spontant” uppstår, förlorar de revolutionen: det finns inga spontana samförstånd, de är inte bara ett resultat av nya eller oförbättrade verkligheter; de transnationella (o)informationstorgrupperna arbetar dygnet runt för att återuppbygga dem.

Ibland får kampen den “revolutionära” att vinna terräng, ibland vinner den “kontrarevolutionära” tillbaka sin position. Detta påverkas av många kontextuella faktorer, både endogena och exogena. För att vinna är det viktigt att den revolutionära verkligheten – och inte de kontrarevolutionära element som finns eller dyker upp i samma verklighet – förflyttar ideologin i sin egen takt. Men se upp, dessa icke-revolutionära ideologiska element kommer att framställa revolutionärerna som hinder, som dogmer som måste övervinnas. När man i verklighetens namn kräver att vissa ideologiska postulat ska överges måste man skilja ut om det är verkligheten som går framåt eller om det är den som går bakåt. Det handlar visserligen inte om hur stor eller liten förståelse för vetenskaplig teori varje individ har. När någon antar revolutionens ideologi tar han eller hon medvetet eller omedvetet, oavsett om det är utifrån en mycket bristfällig kunskap, över arvet från Marx, Engels och Lenin och andra tänkare och politiker; detta arv är underförstått i den revolutionära förståelsen av dagens värld och i de mål som vi sätter upp för oss själva. Å andra sidan, när Fidel talade på torget, gjorde han doktriner och teorier och utövade folklig pedagogik, han förklarade om och om igen, ur en synvinkel och ur en annan, en idé som integrerades i folkets revolutionära ideologiska arsenal. Var kan vi hitta Fidels politiska doktrin om inte i hans tal, i hans mästerliga lektioner i revolutionär ideologi?

Pedro Pablo Rodríguez: Jag anser att ideologier framför allt är historiskt-sociala processer, och om vi förstår dem som sådana måste vi på något sätt erkänna det som Carlos sa i slutet: att de inte är statiska, utan också genomgår förändringar.

De sociala processer som vi kallar ideologier omfattar inte bara idéer med en hög teoretisk utvecklingsnivå, utan även viktiga saker som symboler, värderingar och känslor. När dessa element, som är nödvändiga för den ideologiska överföringen, kommer in, är vi redan inne på individernas område. Var och en lever ideologier, eller uttrycker dem, efter bästa kunskap och övertygelse, som det sades på 1400-talet. Det är frågor som ofta glöms bort när vi tar itu med den aktuella frågan.

Jag tror att den kubanska revolutionens ideologi är densamma från 1959 till i dag, och ändå är den inte exakt densamma, för det har funnits tillfällen, om vi hänvisar till Ubietas inledande fråga, där han hänvisar till “dess källor och dess beståndsdelar”, då vissa av dessa har haft företräde framför andra. Under den period då man var nära det socialistiska lägret var till exempel marxismen viktigast. Man kan fråga sig om det var Karl Marx’ marxism. Det var en tid då det verkade som om Martí hade hamnat på undantag, även om Fidel Castro alltid insisterade på hans betydelse.

Precis som i dag finns det människor som, utan att tala om marxism, på något sätt uttrycker revolutionens ideologi eller försöker uttrycka den på sitt eget sätt. Jag skulle inte gå så långt som att säga att de är kontrarevolutionärer, jag skulle snarare säga att de är kamrater som känner och lever revolutionens symboler, men de gör det inte på grundval av Marx’ idéer. Hur många människor, ibland naivt – och jag talar inte om människor med en teoretisk bakgrund – tenderar att säga till exempel den förbannade frasen att “det har alltid funnits och kommer alltid att finnas fattiga”, vilket återspeglar den verklighet som vi har i landet, med fattigdomsnivåer som inte existerade på 1980-talet. Många av texterna i bland annat reggaeton är sociala uttryck för dessa fenomen.

I Fidels tänkande – och här håller jag med om vad Isabel sa i början – finns syntesen av den kubanska revolutionen utifrån hans idéer, och jag skulle till och med vilja säga hans teori. Jag tror att det hos honom finns en teoretisk tanke, uttryckt genom en politikers språk, en politikers sociala praxis, hos en man som kunde tala om en enorm mängd ämnen och göra det från en ståndpunkt som i allmänhet var oföränderlig. Han kan ändra sin inställning på det politiska planet – vilket varje politiker tvingas göra på grund av omständigheter och sammanhang – men grunddragen i Fidels tänkande är desamma, även om han har mognat i sina idéer och ökat sina teoretiska och kulturella kunskaper. Vi vet alla att han var en stor läsare, en man som hade förmågan att ta till sig en enorm mängd kunskap, även inom de så kallade rena vetenskaperna.

Detta bidrog på ett avgörande sätt till att fastställa dessa källor: Martí å ena sidan och vissa marxister å andra sidan, särskilt Marx, Engels och Lenin. Men det råder ingen tvekan om att Fidel är den person som lyckas sammanfatta detta och göra det begripligt på en ideologisk nivå.

Vi har alltid sagt att marxismen är ett arbete med ideologi och teori, som enligt min mening är oskiljaktiga, såvida vi inte har för avsikt att genomföra en viss vetenskaplig studie, men i den marxistiska rörelsens, de marxistiska tänkarnas och politikernas sociala uttryck är det ideologiska och det teoretiska oskiljaktiga. Medvetet eller omedvetet används ideologiska element i den politiska kampen på alla sidor.

Hos Martí finns det också ett teoretiskt tänkande, som kanske inte är tillräckligt studerat; det finns en filosofi, som inte är tillräckligt studerad. Jag vet att den kritiska utgåvan av hans verk inte kommer att ge mig tid för detta, men jag har under en tid försökt att notera, att visa att det finns en begreppsapparat hos Martí och att definiera vad denna begreppsapparat är. Jag skulle inte vilja säga att det som Martí bidrar med är en poetik för revolutionen, men det är nödvändigt att insistera på att Martí tänker annorlunda än vad den moderna världen gör. Martís rationalitet är inte en rationalitet som försöker uttrycka rent, bortom – ovanför, vid sidan av – det som händer på den praktiska nivån, hur man ska tillägna sig denna verklighet. Han försöker göra det inifrån och med ett språk som, även om det är poetiskt, uttrycker hans önskan att inte fastna i konceptualiseringen av sin tids filosofiska och till och med vetenskapliga tänkande. Därför förkastar han å ena sidan positivismen och erkänner å andra sidan vetenskapens enorma roll. Detta gör det möjligt för honom, enligt min mening, att skapa en distinkt begreppsapparat.

När han till exempel talar om en “ny republik” säger han oss att det inte är en republik som de latinamerikanska republikerna, eller till och med, låt oss säga, som den dåvarande franska republiken. Något liknande händer med uttrycket “vårt Amerika”. Varför inte säga Latinamerika eller Spanska Amerika? “Vårt Amerika”, säger han, och det finns en essä där han förklarar exakt varför.

Jag tror alltså att ideologier på något sätt formas genom att man tillägnar sig teoretiska element, men inte nödvändigtvis genom att uttrycka dem på en teoretisk nivå. Jag säger inte nödvändigtvis, eftersom det ibland är möjligt att teoretiska element dyker upp, men de är underordnade symbolernas och känslornas mekanismer, som är mycket viktiga faktorer för att förklara människors praktiska liv. Ingen sätter sig på en buss och tänker på teori. Även när de dagligen talar om landets problem tänker ingen på en teoretisk nivå.

Den kubanska revolutionen har ända från början förlitat sig på ovannämnda källor eftersom det fanns en tydlig vilja och klarhet hos Fidel, och den har alltid haft en kontinental och universell räckvidd. 1960-talet tycktes vara tiden för den latinamerikanska revolutionen, som också var ett sätt att provocera fram världsrevolutionen, att sätta stopp för kapitalismen. Che Guevara sa det bäst: “att skapa två, tre, många Vietnam”. Vårt sätt att bidra till det som vietnameserna gjorde var att skapa en revolution på kontinental nivå. Den linjen misslyckades i Latinamerika, av tusen skäl, men det ledde inte till att den kubanska revolutionen förlorade sin kontinentala känsla och därmed sin universella känsla. Allt detta beror på att rötter, syften och räckvidd genomsyrar varandra. Rötterna har generellt sett varit följande. Kanske kommer vi att hitta andra element under 2000-talet; 1959 kunde Fidel Castro kanske inte ännu tala om ekologiska problem, som han gjorde vid Rio-mötet. Detta visar att Fidel var kapabel att förstå, studera och ta till sig ekologismen eller miljörörelsen, eller vad vi nu vill kalla den, från sina egna källor.

Man kan också tala om Fidels erkännande av befrielseteologin. Fidel tog kontinuerligt till sig tankesätt som kunde införlivas i den kubanska revolutionens teoretiska och ideologiska uttryck.

I dag lever vi i en tid då omständigheterna är annorlunda, och vår ideologi måste anpassa sig till dessa nya omständigheter. Flera generationer i det här landet har utbildats i en ideologi som motsätter sig privat ägande av stora och även små produktionsmedel. Endast bondekooperativen överlevde. I dag ser vi att den revolutionära staten och partiet har öppnat utrymmen inte bara för privat egendom i landet utan också för utländsk egendom, för att storkapitalet ska kunna intervenera på Kuba, eftersom vi behöver det i stora mängder. Detta tvingar oss att göra vissa ideologiska justeringar.

Slutligen vill jag säga följande: en ideologi som kämpar mot ett system är inte samma sak som en ideologi som blir officiell av systemet, som blir makt, så mycket att vårt parti definierar sig som marxist, leninist och martialist. Vi har en ideologi som enligt konstitutionen är landets maktcentrum, och det är den som regerar, driven av partiet, medierna och undervisningen. Frågan är då: hur fungerar den som samhällskritik? Detta är ett av problemen med att vara marxist i ett socialistiskt samhälle. Kanske var detta ett av Sovjetunionens stora problem: hur ska man få marxismens kritiska sida och José Martís kritiska sida (Martí är en piska och en av de få tänkare och politiker som alltid prioriterade individen, som aldrig glömde bort individen) att verka i samhället? Hur ska man arbeta med en ideologi som är både kritisk och stödjande?

Fabio Fernández: Först en fråga som kanske är lite kättersk: finns det bara en ideologi för den kubanska revolutionen? Det är en fråga som vi kan ställa i dagens läge, men vi kan också gå tillbaka till 1960-talet eller till slutet av 1800-talet. Historien säger oss att det är riskabelt att ge ett förenklat svar på denna fråga. Låt mig ge ett exempel: Blas Roca och Raúl Roa delade sitt stöd för det revolutionära projektet, men delade de samma ideologi? Det bör noteras att båda dessa organisationer befann sig i marxismens universum.

Enrique Ubieta Gómez: Revolutionens ideologi är inte den ursprungliga ideologin hos någon av dess protagonister, och den är inte heller summan av dem alla, även om dess bärare återspeglar mer den ena eller andra källan. Den har en ny kvalitet. Den nås på olika sätt. Men det ideologiska ursprunget hamnar i bakgrunden när man accepterar den linje som revolutionen, Fidels ledarskap och det nya och enade kommunistpartiet har enats om, ur den mest radikala synvinkeln. Även om en historiker inte bör bortse från de olika nyanserna, anser jag att de alla delade samma ideologi.

Fabio Fernández: Det är intressant. Till och med Fidels eget uttalande om att han blev en enhetens broderare, en person som kunde skapa ett samförstånd kring en grupp frågor utöver tidigare ideologiska skillnader som, även om de inte var så betydande att de innebar en splittring, var uppenbara.

Historiker tenderar att arbeta med mindre strukturerade begrepp än filosofer. När folk talar med mig om den kubanska revolutionens ideologi, så talar jag som historiker om det kubanska revolutionära tänkandet, en term som vi använder mycket mer i historia. Och detta tänkande har två centrala linjer: å ena sidan finns den radikala kubanska nationalismen som utvecklades under nationens bildningsprocess och som ledde till antiimperialism. Exemplet med Martí är vältaligt, även om det inte bara är Martí vars vision är den mest djupgående, den som gör det möjligt för oss att förstå idéer som ansluter till den leninistiska antiimperialismen. Det finns en annan intressant tankegång inom den radikala kubanska nationalismens tradition: anti-interventionism. Antiinterventionisterna kan till och med betraktas som föregångare till det antiimperialistiska tänkandet. Det är möjligt att i vår historia hitta personer med nationalistisk framtoning, övertygade antiinterventionister, som inte intog en radikal ståndpunkt när det gäller sociala frågor i det inre av landet.

Enrique Ubieta Gómez: Vad menar du med radikal kubansk nationalism?

Fabio Fernández: Radikal nationalism är ett uthålligt engagemang för kubansk suveränitet i förhållande till externa makter och för ett projekt för social omvandling till förmån för dem som befinner sig längst ner i samhället. Martí är en symbol för denna radikala nationalism som inte accepterar någon form av försonande med externa makter och som åtföljs av ett omvandlingsprojekt som omstörtar strukturerna till förmån för de förtryckta. Det är en linje, en källa till revolutionen. Den andra är det unika kubanska tillägnandet, präglat av historiska sammanhang, av det marxistiska tänkandet, ett fenomen som började i slutet av 1800-talet och som under 1900-talet utvecklades på ett motsägelsefullt sätt, och som ibland inledde en kreativ men också svår dialog med den linje som kommer från den radikala nationalismen. Här finns personer som Mella och Villena, som är viktiga om vi tänker på den revolutionära ideologin. Jag tror att nyckeln är att förstå Fidel som en syntes av allt detta tänkande.

När vi tänker på ideologi får vi inte glömma bort en väsentlig komponent som den ideologiska debatten och hur viktigt det är att utforma en ideologi mot bakgrund av dess motsättning till en annan ideologis postulat. Jag tänker till exempel på 1800-talets debatt mellan självständighet, reformism, autonomism och annexionism, ett komplext förhållande eftersom nästan alla dessa rörde sig under liberalismens stora paraply. Eller för att förstå, till exempel, den ideologi som under 1900-talet blandar, integrerar, den radikala nationalism som kommer från självständigheten med den marxistiska traditionen som i sin tur dialogerar med den nationella reformismen. Hur mycket bidrog predikandet av en så komplex rörelse som ortodoxin, som inte var marxistisk, som per definition var antikommunistisk, till den kubanska revolutionens ideologi?

Vi måste vara mycket försiktiga i denna typ av reflektion, eftersom vi lätt kan falla för frestelsen att konstruera förenklade system som är långt ifrån den särskilda utformning som ideologiska debatter fick i de specifika epoker där de ägde rum. Och jag avslutar med en annan kättersk fråga, precis som den i början: Är det möjligt att delta i den kubanska revolutionen, som ett politiskt projekt, enbart på grundval av en ideologi? Jag är övertygad om att det finns ideologier som inte passar in i den kubanska revolutionen, men det finns andra som passar in, och Fidels egen praxis att förena viljor och krafter kring revolutionens projekt visar detta.

Enrique Ubieta Gómez: Det är därför vi talar om olika utgångspunkter: Martí och den revolutionära traditionen i det kubanska tänkandet, marxismen och leninismen, till och med den första fidelismen, som ledde till att miljontals kubaner utan rent samvete anslöt sig till den revolutionära processen. Till alla dessa kan vi lägga befrielseteologin, som bygger på den tidiga kristendomen, och de som försvarar den nationella kulturen och/eller de populära traditionerna. Revolutionen kan nås från någon av dessa. I Fidels tänkande och handlande blommar dessa källor upp och får en ny kvalitet. Enhet gör inte att källorna försvinner, vissa revolutionärer är mer knutna till vissa än till andra, men Fidel förenar deras viljor kring ett projekt som inte längre bara är det ursprungliga.

Miguel Limia David: Jag vill ta upp något som Carlos sa, som jag håller med om: det är en ideologisk doktrin, ett system av övertygelser, kunskap, värderingar och praxis som verkligen delas. Detta är centralt, vi talar om principer, idéer, värderingar, symboler och övertygelser som måste omsättas i praktiken i partiets arbete, i våra statliga, mass- och samhälleliga institutioner, i den offentliga politiken, i det socialiserande systemet och på det politisk-ideologiska området. Den ideologiska doktrinen behöver en mycket noggrann teoretisk och begreppslig utarbetning. Detta är vanligtvis en uppgift för yrkesmän som – i nära och dynamisk kontakt med folkets liv – måste generalisera den kollektiva visdomen, producera och uttrycka i sammanfattad form, väsentligt och relevant för varje historiskt ögonblick, de viktigaste kunskaperna, symbolerna, principerna och värderingarna i den revolutionära verksamheten, samt fastställa, specificera och berika det historiska minnet. Den konstrueras därför som en kollektiv biografi för det praktiska livet, för revolutionär omvandling.

Man får inte glömma att ideologin, om vi följer Marx’ tankar i hans materialistiska historieuppfattning, är den praktiska verksamhetens andliga förutsättning. Den uttrycker intressen, den är präglad av den sociohistoriska karaktären hos de personer som bär den. Den manifesterar och kanaliserar behoven hos olika sociala subjekt – inte bara klassintressen – även om klassintressen är mycket viktiga när den bestäms, och i regel får de en mycket unik prioritet. Därför är ideologin alltid ett partiskt, intresserat och inte likgiltigt medvetande. Det är en värderande bild av verkligheten, vilket innebär en möjlighet till epistemologisk utvärdering av dess sanningshalt och dess praktiska och politiska ställningstagande. Den är till sin natur kopplad till sociala föreställningar, till övertygelsen om att verkligheten i sig är sådan den är, eftersom den utgör en medvetenhet om existensvillkoren, där livets resurser fördelas på ett heterogent sätt, i enlighet med verkliga asymmetriska maktförhållanden.

Makten över existensvillkoren är konstruerad och fördelad på ett ojämlikt sätt. Ideologin uttalar sig om den, konstruerar den eller dekonstruerar den, legitimerar den eller misskrediterar den. Det är en del av detta sociala förhållande och denna institution. Jag insisterar på att den, både i sin doktrinära aspekt och när den tar form i massorna och omvandlas till en massiv kraft för kollektiv handling, innehåller bilder och förslag om verkligheten som bygger på det historiska subjektets livserfarenhet och som alltid uttrycker hans intressen, strävanden och sociala ideal. Men det är inte bara ett socialt ideal, utan också ett sätt att uppfatta verkligheten, att förstå den – som Fabio frågar, med en historisk känsla -, att konstruera den estetiskt och att positionera sig praktiskt, eftersom det översätts till beteende och uttrycks i språket, i attityder, i människors praktiska beteende. Ideologier utgör sammankallande plattformar för social handling genom socialt samarbete kring olika aktiviteter. Definitionen av det senare beror på innehållet i det historiska skedet och konjunkturen. De prioriterade aktiviteterna och de praktiska uppgifterna ger en särskild prägel på ideologins struktur som ett komplext socialt fenomen.

Ideologin föreslår en rad olika betydelser av livet, den talar inte bara till kollektivet, den talar till individen, den kopplar samman det personliga livsprojektet med det kollektiva. Dess roll som förmedlare av livsmeningar är avgörande för tonåren och ungdomarna, men också för alla andra skeden i livet där man upplever existentiella eller vardagliga kriser. Ideologin fungerar därför som en övertygelse, som en tro, som djupa värderingar, som markerar personlighetens utformning och blir förutsättningar för praktiskt beteende. Inom den kubanska kulturen och utvecklingen av det revolutionära tänkandet – ett begrepp som inte är identiskt med ideologin – har det funnits många förslag om hur nationen och vårt folk ska formas, vilka som är “fienden” och vilka som är “vännerna”, vilka de viktigaste trenderna i världen är, vilka krafter som ska beaktas och hur vi ska organisera oss. Den kubanska revolutionära ideologin hänvisar till förslagen från avantgardisterna i processen att forma kubanskhet – jag använder termen i den mening som Fernando Ortiz ger den – som en övertygelse och ett engagemang för en process av oberoende, rättslöshet, social frigörelse, inte bara kollektiv utan också personlig.

Jag kan intyga att Martí, som aldrig var metodiskt kollektivistisk, betonade individen. Även om han använde sig av gruppanalysens kriterier och hade stor förståelse för den kollektiva psykologin och behovet av att offra omedelbara personliga intressen för att uppnå kollektivt oberoende, så framhöll han alltid individens natur och roll, den personliga värdighetskaraktären hos den revolutionära process som han ledde.

Jag vill också tillägga att vi för de olika historiska kampstadierna har gemensamma plattformar för ideologisk övertygelse som skiljer sig åt i sin enhetlighet. Det är därför vi talar om en paradigmatisk kontinuitet. Därav begreppet sammanflätning, eftersom det har funnits en kontinuitet och ett sammanhang, med brytningar som vi kan se, även Martís i förhållande till Maceo, men Martí fortsätter Maceo på ett djupt sätt i viktiga aspekter, till exempel att inte upphöra med kampen förrän självständigheten och frigörelsen är helt uppnådd. Vad vill jag betona? Vi har byggt upp olika paradigmatiska förslag som uttrycker en förmåga att sammankalla människor på grundval av en mycket speciell relation av enhet mellan individ och samhälle, begreppet offer inte som ett mål utan som ett medel för att erövra social frigörelse, personlig värdighet och ett hållbart, fullödigt liv.

Det finns en kontinuitet i detta paradigm. Marxismen har gjort ett enormt bidrag: den höjde kvalitativt vår ideologi i dess förståelse av den sociala verkligheten, av krafterna, sätten och metoderna att omvandla den, liksom av de revolutionära målen. Isabel Monal hänvisade till detta. Jag skulle vilja återkomma till ämnet, inte bara när det gäller begreppet imperialism, utan också när det gäller det samhällsideal som skall byggas upp, de krafter som är kapabla att bygga upp detta samhälle och de sätt på vilka detta samhälle skall byggas upp. Fidel omformulerar detta problem och uttrycker det utifrån en marsiansk, latinamerikansk och universell historisk kultur, och erbjuder en ny strategisk och taktisk lösning, och ger också en annan vision av partiet. I detta finns en kontinuitet med Lenin, men också en brytning med det sätt på vilket bolsjevikledaren organiserade partiet och definierade begreppet ledare som yrkesman. Fidel insisterar på en annan dimension och referenspunkt: ledaren som offentlig tjänare; ledaren som den bäste ur moralisk synvinkel, som folket intygar, och som en kader i folkets tjänst. Varken caudillo eller bonapartistisk ledare som utnyttjar folkmassorna för att göra karriär. Detta är Martis uppfattning om ledaren. Partiet är knutet till basen och står till dess tjänst. Ideologi som byggs upp i dialog, på ett övertygande sätt, det är det begrepp som vi ärvde från tidningen Patria.

Det finns kreativitet här. Fidel kastade ett problem på oss som vår ideologi inte hade tänkt på, som inte ingick i detta folks kollektiva visdom och identitet: miljöfrågan, behovet av att det historiska projektet är hållbart, inte bara i ekonomiska och sociala termer, utan också i miljömässiga termer, att det är ett ekologiskt livskraftigt förslag för mänskligheten. Ett annat exempel är Fidels främjande av begreppet internationalism, vilket till exempel ledde till att vi uppfyllde den moraliska skyldighet som vi kubaner har gentemot Afrika. Den enorma uppoffring vi gjorde där för att bidra till de afrikanska folkens befrielse och frigörelse är ett uttryck för att vi delar våra liv med dem som behöver det, inte vad vi har att avvara, utan vad vi har. Detta är ett begrepp som man måste ta hänsyn till och som förklarar en hel del av varför vår ideologi är lojalistisk i dag.

Men i dag mer än någonsin (Pedro Pablo berörde ämnet) måste marxismen och leninismen i sitt fidelistiska uttryck berikas med tanke på den situation som landet befinner sig i: uppdateringen av den ekonomiska och sociala modellen för socialistisk utveckling, förnyelsen av bilden av den yttre världen och den inre världen. Sextio år av socialistisk uppbyggnad har gått, Sovjetunionen och Öst- och Centraleuropa har kollapsat, det finns framgångsrika erfarenheter i Kina och Vietnam, nya krafter växer fram, USA:s hegemoni utmanas på djupet, kapitalismen går in i en allt djupare kris, även om den fortfarande kan styras. Under dessa omständigheter öppnar sig nya alternativ till socialistisk utveckling för vårt land. Vi är tvungna att definitivt övervinna underutvecklingen under dessa nya historiska förhållanden. Detta tvingar marxismen att från sin teoretiskt-konceptuella plattform, som berikats på grundval av den historiska erfarenhet som vårt folk har samlat på sig, ge svar på de frågor som aktualiseringen av modellen ger upphov till inom områdena politisk ekonomi, statsvetenskap och filosofi. Det är inte dags att på något sätt avsäga sig den centrala roll som den marxistiska och leninistiska filosofin spelar i vår världsbild och vårt offentliga liv, utan att berika den, uppdatera den, eftersom den är en av de viktigaste beståndsdelarna i den kvalitativa förändring som vår ideologi har genomgått, från och med att marxismen inkluderades som en del av de erövringar som oktoberrevolutionen medförde.

Ideologisk enhet innebär inte monolit, enighet i allt och alla, enhällighet. Det finns och har funnits en mångfald av tillvägagångssätt, av byggmetoder, av alternativ till offentlig politik inom ett projekt av samma signum; just här har en mångfald av visioner blivit uppenbara, vilket har bidragit till de gemensamma principerna när vi sätter oss in i den kubanska revolutionens ideologi. Jag anser därför att begreppet revolutionära principer är grundläggande. Det handlar inte bara om kunskap, utan också om symboler, attityder och känslor, som vi måste veta hur vi ska försvara i en tid då vi, förutom de komplexa problem som jag har nämnt, står inför ett nytt sätt att producera andlighet, nya former av social kommunikation, som bygger på ny informationsteknik och sociala nätverk. Vi står inför ett nytt sätt att uttrycka sanningen, att forma kollektiva känslor och mentaliteter, särskilt i de nya generationerna med digital bakgrund, som går in i en mycket mer komplicerad dialog när det gäller att definiera sina identiteter och välja livsprojekt, livsmeningar, i vår revolutionära process. Detta är en av de viktigaste frågorna som vi måste besvara och som tvingar det marxistiska tänkandet på Kuba att utmanas och uppmanas att i dag erbjuda positiva lösningar, att erbjuda utvägar så att vi kan bygga ett framgångsrikt, oberoende, suveränt, demokratiskt, välmående och hållbart socialistiskt samhälle i det här landet, inom ramen för den komplexa värld vi lever i, med ett differentierat historiskt subjekt, som är mycket annorlunda än det vi hade på 1960- och 1970-talen, inte bara i sin generations- och socioklassstruktur, utan också i sin personologiska struktur.

Isabel Monal: Jag håller med om de flesta av de idéer som har uttryckts här, och jag tror att det är rätt att ur den mentala organisationens synvinkel specificera eller veta – om vi kan veta – vad ideologi är. Det är helt logiskt. Men de sammanhängande talen visar också hur komplicerat det är. Problemet är att det är ett teoretiskt begrepp med en mycket komplex historisk utveckling.

Marx och Engels talade nästan aldrig om ideologi. Jag är en av de marxister som använder begreppet, eftersom det är en nödvändighet; jag förstår inte hur jag kan genomföra en rad analyser utan att hänvisa till ideologi. Men de undvek det noggrant, eftersom de ansåg att det runt 45 och 46 var falskt medvetande. I sitt historiska ögonblick gav de den den tolkningen. Men vi marxister behöver detta begrepp. För detta leder oss redan till medvetandet, till idéer i vidaste bemärkelse, vilket inkluderar bedömningar, kunskap, både vetenskaplig och ideologisk, dvs. kopplad till sociala grupper, i första hand klasser. Den politiska dimensionen är viktig, men den är inte den enda.

Vad sa Engels om Marx’ storhet? (När vi talar om marxism menar vi Marx och Engels, det är klart, eftersom det finns en gemensam utarbetning). Att han kunde avslöja och identifiera vad som låg under den undervegetation som finns i den uppsättning idéer som vi i dag kallar ideologi. Och vilket ord använde han för att hänvisa till den ram som vi i dag kallar ideologi? Undervegetation! Titta på den här bilden, som jag tycker är underbar, eftersom den ger dig en uppfattning om hur sammanflätade dessa idéer var. Denna trassliga undervegetation av idéer, som i fallet med de debatter som rasade i Tyskland vid denna tid, inklusive religionens betydelse, som Marx ofta hänvisar till i sina tidiga texter.

Marxismen och leninismen är närvarande i den kubanska revolutionens ideologi, i världsbilden och tolkningen av historien och samhället och allt som detta innebär. Revolutionsteorin är oskiljaktig från den materialistiska historieuppfattningen.

Det är uppenbart att alla tankar, oavsett om de kommer från ett stort filosofiskt geni eller från någon av oss, har en utveckling. Jag håller alltså helt med om idémobiliteten: den historiska materialismen är ett instrument för att förklara ideologiernas rörlighet, det vill säga idéernas rörlighet, oavsett om de är ideologiska eller inte! Men denna rörlighet innebär inte att man förlorar sin identitet. Och här finner vi ett problem som filosofin inte har kunnat lösa: när upphör en identitet i sin rörlighet att vara sig själv?

Marx och Engels lämnade ett oavslutat verk, och jag utgår från en idé som jag ofta upprepar: marxismen är ständigt oavslutad, och det kan inte vara annorlunda. Hela marxismens arv – inklusive Lenins, Rosa Luxemburgs, Gramscis, Fidels och många andras bidrag – är ofullbordat, eftersom det ligger i dess natur att vara det. Till skillnad från andra filosofier antar den inte att den omfattar allting på en gång. Då skulle identitetsförlusten redan bli ett problem, eftersom det ligger i dess identitet att förändra sig själv. Och den förändras när nya förhållanden uppstår. Lenin och Mao bidrog till exempel på ett betydande sätt till teorin om revolutioner. Även misslyckade revolutionära erfarenheter bidrar i viss mån. Fidel själv bidrar till denna teori, även om han tillsammans med andra latinamerikanska kamrater inser att förhållandena har förändrats. Hans ideologi har dock inte förändrats, eftersom det är en del av hans ideologi, det vill säga av hans marxism och leninism, att se de nya förhållandena och att i enlighet med dem utarbeta motsvarande strategi och taktik.

Kamraterna har lagt ett mycket viktigt problem på bordet: frågan om enhet. Det är mångfaldens enhet. Ideologi är inte hundra tusen olika sätt att tänka, utan en uppsättning konkreta mål som får alla krafter som är överens på ett antal viktiga punkter att gå samman. Den är inte exklusiv för socialistiska revolutioner. Vi har alltså denna dimension av socialismen – och det gläder mig att vi äntligen talar om socialism – som bygger på Marx, Engels, Lenin och det arv som följer, särskilt i Latinamerika (vilket är viktigt på grund av de nya element som det medför), att verkligheten alltid innehåller oförutsedda situationer som måste ingå i analysen. På så sätt är man rörlig utan att förlora sin identitet. Det är marxism och leninism. Sedan den kubanska revolutionens början har de ursprungliga grupper som har samlats alltid arbetat – som Fidel sa – med Marx, Lenin, José Martí och vår tradition. I dag, med en latinamerikansk vision, talar vi mer och mer om Bolivars väsen.

Det är mycket bra att ordet samvete har dykt upp i debatten. Varför kan ideologier vara falskt samvete? Och här skulle jag kunna tillägga: det finns ideologiska former som är falska medvetanden. Det första jag känner är en stor osäkerhet när det gäller att hantera ideologier.

Om det inte finns något medvetande kan det inte finnas någon handling för att förändra världen. Det är en idé som jag anser vara central, och det är en idé från Marx, en idé som kommer från hela den marxistiska traditionen, som är en uppfattning om världen och i synnerhet om det samhälle vi lever i, för att omvandla det. Men att omvandla den i sådana termer skulle vara en milstolpe. Ingen av de stora socialpolitiska filosoferna hade någonsin tänkt på detta, och man bör komma ihåg att den politiska filosofin föddes med Platon, med enorma bidrag som vi fortfarande diskuterar i dag.

Socialismen befinner sig i en process av ursprunglig uppbyggnad; vi är en del av de första erfarenheterna; hur många gånger har kapitalismen inte tvingats till förändringar! Eller är kapitalismen i mitten av 1900-talet i de mest utvecklade länderna densamma som i mitten av 1800-talet?

Marx och Engels talade mycket lite om socialismen, eftersom de inte visste det. Om jag inte vet, säger jag ingenting, jag börjar inte uppfinna, jag börjar inte arbeta med uppdiktade abstrakta ideal som inte har något med verkligheten att göra, och Marx och Engels var starka fiender till att föreställa sig samhällsutvecklingen abstrakt eller utanför verkligheten. Den kubanska revolutionen, och de andra, genomför en rad historiska erfarenheter, radikala förändringar, varav en del syftar till socialism (i dag talas det knappt om kommunism, men med ett långt strategiskt perspektiv, ingen vet i vilken form, är det något som man inte har avstått från), och det är detta som för mig avslöjar kärnan i denna ideologi. Naturligtvis finns det ändringar. Vad vi inte hade löst var problemet med hur vi skulle hantera formerna för ägande av produktionsmedlen. När det gäller Kuba innebär de ändringar som införts inte någon ideologisk förändring. Men det råder ingen tvekan om att det finns en rörlighet.

Jag skulle vilja påminna om en fras av Marx som har använts här när det gäller ideologin, men som Marx faktiskt använder när det gäller teorin: “teorin griper tag i massorna”. Observera väl: Marx säger inte ideologi, han säger teori, det vill säga förklaringars område. Det är inte bara en uppsättning idéer; dessa idéer innebär kognitiva förklaringar, så ideologin kan inte skiljas från kunskapen. Detta för oss till Marx och Engels’ idéer om vetenskaplig socialism och samhällets och historiens vetenskap, där man använder ordet vetenskap på tyska, som är mycket öppnare än ordet vetenskap på engelska, franska eller spanska. Även om den inte helt och hållet svarar på den ställda frågan måste man fundera på vad Marx och Engels menade. När de talade om tolkning eller vetenskap om samhället och historien menade de inte det i positivistisk mening.

Jag har inte svaren – oftast har jag inte svaren – men jag har komplikationerna. Det är uppenbart att det finns en mängd kamrater som är en del av den kubanska revolutionära processen, även religiösa kamrater, som inte är marxister och är marsianer. De är också i linje med den kubanska revolutionens ideologi, oavsett den komplikation som termen ideologi innebär. Jag vill betona den kognitiva dimensionen. Jag tror att idéer om värde och etik är nödvändiga eftersom de är mobiliserande och eftersom människor värdesätter och har en etik och inte kommer att avstå från den. Man börjar nästan alltid att slå in på den revolutionära vägen genom att bli upprörd över orättvisor. Det är som med den första känslan: man vet inte var den kommer ifrån, eller hur den uppstod, man vet inte dess ursprung eller hur man ska förklara den; det är först senare som vi börjar studera, läsa och försöka förstå.

Den kubanska revolutionens ideologi måste därför få näring av nya erfarenheter. Jag tror inte på ett ideologiskt skifte. Jag anser att Fidels tänkande är avgörande för den kubanska revolutionens ideologi. Och jag anser att den kubanska revolutionens ideologi är marxistisk, leninistisk och Martí-ideologi. Fidel sammanfattade alla dessa värden. För mig innebär fidelism båda sakerna samtidigt, och det finns ingen motsättning: denna syntes av matriser och en öppenhet för en kontinuerlig rörelse, som också är oavslutad. Arvet är oavslutat och behöver berikas. Rörelsen störtar inte identiteten, eftersom ideologins rörlighet är underförstådd i dess koncept, naturligtvis utan att överge principerna.

Rubén Zardoya Loureda: Jag skulle vilja tillägga något om synen på ideologi som falskt medvetande, som enligt det som har sagts här kan förvirra en otränad läsare. Begreppet ideologi uppstod i Napoleons Frankrike; bakom det står en grupp vulgära filosofer som spekulerar i idéernas och förnimmelsernas natur. Till och med Napoleon hånade dem. Ursprungligen betydde ideologi vetenskapen om idéer. Och där fanns allt utom vetenskap. Jag talar om termen: det är nödvändigt att skilja mellan terminologiska och begreppsliga frågor. Begreppet föll i total vanrykte. Den kom i vanrykte, fördunklad av denna form av vulgärfilosofi. Vi talar om Europa…

Fabio Fernández: I Félix Varela är termen ideologi mycket viktig.

Rubén Zardoya Loureda: Det är mycket intressant hur termer – och även begrepp – tas emot och införlivas i olika sammanhang och historiska omständigheter. I mitten av 1800-talet hade begreppet ideologi i Europa, särskilt i Tyskland, fått en starkt nedvärderande laddning, och Marx och Engels tog upp det med den laddningen. I det som kallas det första kapitlet i Den tyska ideologin (vilket i själva verket är en senare konstruktion av redaktörerna på grundval av den ursprungliga texten) finner vi definitionen av ideologi som falskt medvetande, ett medvetande av den typ av de franska “ideologer” som vi har hänvisat till, som arbetar med begrepp, kategorier, scheman, tankesätt, uppfattningar, representationer som inte har någon objektiv motsvarighet. Jag tror att det är viktigt att komma ihåg detta för att inte falla på knä inför “torgets” (eller forumets) “idoler”, som Francis Bacon skulle säga, särskilt de som härrör från förvirrade eller illa definierade termer som ändå betecknar saker som faktiskt existerar.

Det har ofta funnits en önskan att kontrastera Lenins och andra marxistiska tänkares (Lukács till exempel) ideologibegrepp mot Marx och Engels. Jag anser att denna kontrast är artificiell och framför allt ett resultat av en obehaglig åtskillnad mellan begreppet och termen. En sak är klar för mig: i båda fallen (Marx och Engels å ena sidan, Lenin och Lukács å andra sidan) används begreppet i olika betydelser. Av historiska skäl som inte kan analyseras här utvecklades denna term under 1800-talet och kom till Lenin med en annan innebörd än falsk medvetenhet, som till och med innefattar möjligheten av en vetenskaplig ideologi. Lenin kände inte till Den tyska ideologin, eftersom den texten publicerades först 1932. Det återstår att se hur han skulle ha förhållit sig till detta uteslutande pejorativa sätt att använda termen. Men historien kan inte skrivas i konjunktiv, vilket historiker är väl medvetna om.

När författarna till Den tyska ideologin använder begreppet ideologi använder de det för att beteckna en annan verklighet än den som betecknas när det används av våra samtida, oavsett deras teoretiska positioner. Detsamma gäller till exempel den betydelse som de gamla grekerna tillskrev termen matema eller termen episteme, som vanligtvis översätts med ordet vetenskap – bland annat – som bär prägeln och betydelsen av det som vi nu kallar modern vetenskap, som uppstod i den kapitalistiska civilisationens gryning med en mycket annorlunda kvalitativ bestämning. Än idag översätts det aristoteliska ordet Theos ofta med ordet Gud.

Idén att Marx och Engels uppfattade ideologi som “falskt medvetande” är ett oundvikligt resultat av försöket att få fram begreppet utifrån termen. Jag anser att detta försök leder till oundviklig förvirring.

Saker och ting ser helt annorlunda ut när man lägger begreppet i fråga åt sidan och fokuserar på begreppet en sui generis verklighet som kan betecknas – och har betecknats – med olika termer, däribland ideologi: verkligheten för bildandet av mänsklig subjektivitet och socialiseringen av individer enligt vissa sociala ideal. I detta fall utgår man inte från begreppet för att komma fram till begreppet, utan från verkligheten med antagonistiska -intersubjektiva- sociala relationer.

Jag ska nu ta upp frågan om det finns en eller flera ideologier för den kubanska revolutionen. För att ge ett adekvat svar på den här frågan måste vi bortse från föreställningen att en ideologi nödvändigtvis är ett idésystem, för att inte tala om ett slutet och unikt system, och utgå från att det är en process som sträcker sig över tiden, som är mångsidig, pluralistisk och öppen, och där många människor, grupper, skikt och sociala klasser deltar eller kan delta. Vissa och samma grundidéer (t.ex. antiimperialism, suveränitet och nationellt oberoende, solidaritet mellan människor, det godas identitet, sanning och rättvisa) får flera olika uttryckssätt, vissa mer och andra mindre raffinerade; ibland presenteras de på ett fragmentariskt, ointegrerat och oorganiskt sätt, och andra når en filosofisk, vetenskaplig, teologisk eller poetisk förfining. En levande ideologi är ett djur med tusen huvuden, med många olika presentationskort, kostymer och plattformar. Det är till exempel uppenbart att var och en av gästerna i denna debatt har sin egen tankegång, sitt eget speciella sätt att internalisera – och projicera – den kubanska revolutionens ideologi. Ingen liknar den andra, och ändå delar vi alla denna ideologi, vi är utbildade i den och på något sätt deltar vi i dess uppbyggnad och kollektiva återuppbyggnad.

För övrigt anser jag i allmänhet inte att ideologin utgör en typ av idésystem vars särart består i dess enkelhet, i dess förmåga att nå massorna; ett system som kan betraktas vid sidan av, över eller under andra mer komplexa eller utarbetade typer. I detta fall skulle ideologin identifieras med sin enklaste uttrycksform, och jag tror inte att vi kommer att vinna mycket på att klargöra dess väsen och dess sociala funktioner. Det finns ideologi för arbetare och intellektuella, för mystiker och lekmän, för flickor och kvinnor. Läs till exempel José Lezama Limas poesi och du kommer att finna en estetisk ideologi som är mycket svår att förstå för den breda massan, vilket inte på något sätt minskar dess förmåga att konfrontera vissa sociala ideal och att förankra andra i samvetet och känslan hos dem som lyckas tyda dem. Det finns ingen doktrin eller teori där: det är ideologi (estetik) som är i arbete: en bildskapande verksamhet som utgör grunden för ett estetiskt livsideal. Denna ideologi är naturligtvis inte Lezamas privata egendom, så att säga, utan en kollektiv enhet i vars uppbyggnad han spelade en viktig roll, men där många intellektuella deltog, särskilt de som ingick i det som blev känt som Grupo Orígenes. Ideologin – låt mig insistera på detta – är inte ett slags idésystem, utan en väsentlig bestämning av alla former av mänsklig subjektivitet: från medvetandets former till sinnesuppfattningen, från politiska doktriner till de mest rigorösa vetenskapliga teorier, från sport till aktiviteter som syftar till att uppnå nirvana eller ataraxia. I slutändan är det förmågan att bli en idealisk källa för praktisk verksamhet som är dess teststen.

Ett mycket viktigt element som vi inte har behandlat och som utmärker ideologin är att den (legitimt eller illegitimt) framställer klassens, gruppens, könets etc. värderingar och intressen som universella, absoluta värderingar och intressen som gäller för hela samhället, för hela mänskligheten. Det finns ideologi överallt där sociala ideal baseras på sociala ideal som presenteras som de enda legitima och giltiga, som de som motsvarar “människans villkor”. En ideolog kommer aldrig att säga: “Det här sättet att organisera politiska eller ekonomiska relationer är det som passar min sociala grupp eller min klass”. Tvärtom kommer han att säga: “Detta är den enda form som motsvarar den mänskliga naturen, den enda som kan rädda mänskligheten från en oåterkallelig kris”. Om du är människa måste du anpassa dig till den enda världsbild som garanterar social jämvikt eller civiliserad samexistens. Det finns ingen anledning att visa att ideologin under universalitetens täckmantel alltid utgör ett bekräftande av oss och ett uteslutande av de andra (av dem). Vid sidan av det bekräftande momentet (legitimering av ett socialt ideal som innefattar utelämnande eller rättfärdigande av dess negativa sidor) bär varje ideologi inom sig ett negationsmoment: förstörelsen av motsatta världsåskådningar och sociala ideal.

När vi talar om den kubanska revolutionens ideologi får vi därför inte glömma att den presenterar sig själv (enligt min mening med rätta) som en ideologi som svarar mot det kubanska folkets verkliga värderingar och intressen i sin helhet, framför allt i opposition till imperialistiska dominanssträvanden. Därför presenterar sig vårt parti, som uttrycker arbetarklassens ideal, samtidigt som den kubanska nationens parti. Dess antiimperialistiska ideologi är inte bara ett uttryck för proletariatets värderingar och intressen, utan också för hela nationen.

Jag anser att det som sagts om ideologiernas rörlighet är mycket viktigt. Samma sak som har sagts om Fidel kan sägas om Lenin. Det har sagts att det finns två Lenins: en före genomförandet av NEP (ny ekonomisk politik) och en efter NEP. Jag anser att detta är felaktigt. Det finns tusen Lenins, om man så vill, och var och en av dem ställs inför nya omständigheter, inklusive oförutsägbara nyheter. Men kanske är det mer korrekt att säga att det bara finns en Lenin vars tanke, som alltid håller fast vid den levande historien, rör sig i takt med denna historias rörlighet. Detta gäller alla stora revolutionära tänkare. Tänk till exempel på Mao och Ho Chi Minh, två andra stora giganter inom 1900-talets revolutionära tänkande, som ledde en långvarig kamp mot på varandra följande och mycket olika fiender.

I vilket fall som helst kommer det alltid att vara nödvändigt att insistera på att Marx’ och Lenins tankar är beståndsdelar i vår revolutions ideologi, med lika stor legitimitet som Félix Varelas, Céspedes och Agramontes, Maceos och Martís, Baliños och Mellas, och alla de många tänkare som erkände sig som marxist-leninister under hela 1900-talet på Kuba och i Latinamerika, och som tog till sig Marx’ och Lenins bidrag.

Det är inte bara rörligheten som är ett faktum, utan även mångfalden av influenser. Fidel studerade till exempel José Ingenieros El hombre mediocre och slukade varenda bok av García Márquez som han fick i handen (Pedro Pablo hänvisade till hans glupska läsning av många litterära genrer). Men vi får inte gå vilse i den undervegetation som Isabel talade om, vi måste identifiera nycklarna. Vad var Fidels sängbok i början av revolutionen, med hans egna ord? Lenins Staten och revolutionen. Vilka böcker ville hans fångvaktare ta ifrån honom efter attacken mot Moncada-kasernen? Lenins böcker. Vilken text, enligt Mario Mencía, studerade han ingående under sin “fruktbara fängelsevistelse”? Marx’ Kapitalet, som för övrigt verkade mycket enkel för honom efter att han hade läst Kants Kritik av det rena förnuftet. Det är inte något som uppstod senare på ett opportunistiskt sätt; det är inte så att vi, som allierade med Sovjetunionen inför imperialismens aggressivitet, var tvungna att “köpa” marxismen-leninismen som en del av ett politiskt och ideologiskt “paket”. Ingenting kan vara mer falskt eller skadligt för den kubanska revolutionens ideologi. Marx’ och Lenins tankar hade sedan länge blivit en väsentlig del av den kubanska revolutionens ideologi. I deras och Martís visdom formades inte bara Fidels tänkande, utan även Che och Raúls.

Naturligtvis är det inte marxismen-leninismen i handböckerna från Sovjetunionens vetenskapsakademi eller Lomonosov-universitetet, utan Marx’ och Lenins levande tankar. Även om detta är irrelevant för mig är det för övrigt värt att notera att termen marxism-leninism på senare år har ersatts av marxism och leninism, med det uttryckliga syftet att undvika varje association med den dominerande (men inte den enda!) formen av marxism i Sovjetunionen och ibland till och med med med stalinismen. Det har till och med sagts att det var Stalin som uppfann begreppet, vilket jag inte anser vara korrekt. I de samlade verken av den förste generalsekreteraren för det av Lenin grundade partiet förekommer begreppet för första gången 1928. Förutom i Handbok i SUKP:s historia, som han inte skrev, även om han deltog i den tillsammans med andra författare, kommer termen marxism-leninism inte att återfinnas ett dussin gånger i de andra volymerna. Till och med titlarna på hans grundläggande verk anspelar bara på leninismen: Frågor om leninismen, Leninismens grunder, Trostskyism och leninism, etc. Termen marxism-leninism var en kollektiv konstruktion! Senare heligförklarades en formel, men det sätt på vilket till exempel Fidel uppfattade denna term hade inget att göra med denna vulgarisering; och jag minns, om jag minns rätt, att när våra stupade soldaters kroppar återvände från Angola, sade han för första gången i stället för att säga “fosterlandet eller döden” (han ersatte senare denna formel med “socialism eller döden”): “marxism-leninism eller döden! Menade han stalinismen när han sa det? Naturligtvis gjorde han det inte.

Slutligen håller jag med om att temat individen är centralt i Martís tänkande, och jag skulle vilja tillägga att det också är centralt i Marx’ och Engels’ tänkande. Om det skulle vara nödvändigt att välja den mest syntetiska, den mest fullständiga formuleringen av det kommunistiska idealet som finns i deras verk, skulle jag ta upp en fras från Manifestet: “en sammanslutning där var och ens fria utveckling är en förutsättning för allas fria utveckling”. Var och en: individen, alla: kollektivet. Definitionen av det samhällsideal som vi kommunister kämpar för bygger inte på abstrakta kollektivistiska överväganden, utan på en subtil dialektik mellan individen och kollektivet.

Carlos Delgado: Jag tror att ideologin inte kan kritisera sig själv. Det finns tillräckligt med bevis genom historien för att ideologin som konstruktion tenderar att bli stelbent, inte för att det är en brist hos den ena eller andra ideologin, utan för att det är ett kännetecken för den här typen av idésystem. Eftersom det är ett system av idéer, för jag tror att det är ett system som har förenklats för att nå gigantiska majoriteter, har det inget annat val än att vara rigid.

Idéer är inte, som buddhisterna säger, något som flyter omkring. Idéerna är organiserade i system: vetenskaplig teori, en typ av idésystem som har en intern kritisk apparat, sociala doktriner i allmänhet, som det finns många av, och som tjänar som grund för ideologin. Det är därför jag skiljer mellan politisk doktrin och revolutionärt politiskt tänkande, mellan Fidel Castro i synnerhet, marxismen och Martís tänkande, som källor till den kubanska revolutionens ideologi, och den kubanska revolutionens ideologi i sig själv. Eftersom ideologin som konstruktionstyp inte tillhör någon person, kan jag inte hålla en person ansvarig, jag kan bara säga att den är en källa, eftersom det som görs med ideologin i samhället, det vill säga den ideologiska funktionen, helt och hållet ligger utanför händerna på de människor som deltog i genereringen av idéerna. Det är därför ingen ideologi är perfekt. Alla har brister.

Under den första rundan slog det mig att när den kubanska revolutionens ideologi nämndes var det alltid i positiv anda. Alla ideologier har ett ögonblick av förtryck, eftersom de behöver det ögonblicket för att nå den universalitet som det har talats om här. Jag måste “sätta ner foten” ideologiskt sett mot vissa delar av befolkningen, och i den meningen skapar jag förtryck. Men eftersom vi också fungerar heterogent i samhället, och ideologisk diskurs kommer in på olika sätt och tas emot på olika sätt av olika sociala grupper, till exempel personer i ledande ställning, kan en välstrukturerad doktrinell inriktning som blir en ideologisk förutsättning förstås av en sektor, av en grupp eller vid en viss tidpunkt på ett sätt som orsakar enorma sociala skador.

Vi kan inte skylla på tjänstemannen, den som förstår saker och ting på ett visst sätt hemma och som agerar i ideologins namn på ett slutet sätt, för det är inte teorins ansvar, det är inte doktrinens ansvar, det är ideologins eget arbete. Och i den meningen förändras ideologin, men det som gör att den förändras är inte internt i den. Det kan vara internt i vetenskaplig teori, det kan vara internt i politisk doktrin; när Fidel till exempel sa till det kubanska folket att “det kan komma en dag då Sovjetunionen inte längre finns”, översatte han sin mycket svåra politiska förståelse av frågan till en struktur som nådde den sista kubanen, utan att de behövde känna till politisk teori eller ha några universitetsstudier, nämligen att vi ideologiskt sett borde sluta tro att vi skulle ha Sovjetunionen vid vår sida. Det finns en översättning och budskapet når majoriteten på ett sätt som är tillgängligt för dem.

Så ja, ideologin kan ändras, men inte inom ideologin. Samhället gör också att ideologin förändras, eftersom tolkningar ger upphov till sociala fenomen som kan vara gruppfenomen, som kan beröra kollektiv, befolkningar i städer eller ett helt land vid en viss tidpunkt, och som gör att ideologin förändras.

Källorna till ideologins förändring ligger alltid utanför den ideologiska konstruktionen. Det är därför ideologiska förutsättningar inte förändras internt; varje liten förändring i en ideologisk förutsättning är en radikal förändring av typen av förutsättning. Detta betyder inte att ideologin förändras. Jag tror inte att vi på Kuba måste tala om en ideologisk förändring, utan om en ideologisk förändring. Själva den politiska teorin, själva den sociala praktiken, själva den revolutionära processens praktik, själva det sociala livets praktik, innebär att det krävs förändringar på ideologisk nivå, och dessa införs gradvis på nivån för revolutionens ideologi. Det är fortfarande revolutionens ideologi, eftersom dess grundläggande inriktning inte har förändrats, dess grundläggande inriktning har inte förändrats, men det finns väsentliga förändringar, till exempel den som nämndes när det gäller egendomsformerna och könsidentiteten. Det sker förändringar i ideologin, även om det inte handlar om en radikal ideologisk förändring som har skett i andra samhällen.

Det finns studier av ideologi som bygger på märkliga teorier och som har genomförts sedan 1970-talet, till exempel, och som nu borde vara av större intresse för oss. Jag hänvisar till de studier som gjorts i Förenta staterna om fenomenet ideologisk förändring, som bygger på René Thoms katastrofteori. Det är mycket intressant eftersom Christopher Zeeman tio år innan det socialistiska lägret föll vågade säga, på grundval av en matematisk modell, att en ideologisk förändring kan ske över en natt i ett samhälle, att människor till vänster plötsligt kan gå över till höger. Alla sa att detta var nonsens och han förklarade det med en matematisk modell för katastrofer, som säger att förutsägelsen vid denna tidpunkt faller, och majoriteten antar den motsatta ståndpunkten. Något liknande hände senare i de socialistiska länderna i Europa. Det var med andra ord inte fråga om en ideologisk övergång som stegvis övertygade alla, utan det var en situation av politisk förändring som ledde till en attitydförändring hos en befolkning som plötsligt accepterade en makt som den inte accepterade tidigare. Jag kan förklara den utifrån politisk teori utan att åberopa ideologi, genom krisen för regeringsduglighet. Det är en giltig förklaring, men Zimmermanns matematiska modell ger en förklaring av det ideologiska fenomenet som vi inte är vana vid.

I den meningen måste vi sätta fötterna lite mer på jorden för att förstå Marx’ förståelse av ideologi som falskt medvetande. Inte i den vulgära betydelsen onödig, utan i betydelsen att den, eftersom den är ideologi och inte teori, eftersom den är ideologi och inte porträtt, inte fotografi, bär på väsentliga egenskaper som gör den till ett slags social stelhet, som kräver ett slags vaksamhet av oss som arbetar och lever i ett samhälle. Det är därför vi måste vara försiktiga, mycket försiktiga, när vi hanterar ideologin, eftersom ideologin praktiskt taget är ett smält järn som bränner handen på den som talar om den. Det är ett ytterst känsligt ämne: det fungerar inte på grundval av övertygelse eller indoktrinering, det är politikens metoder. Övertygelse kan vara ett bra ord; Fidel använde det ofta (“när man når en viss övertygelse”, sa han). Det är en handling där subjektet accepterar ett visst system av idéer och införlivar det i sitt sätt att vara, och från och med det ögonblick då han införlivar det, från sin nivå, vilken det än må vara, börjar han tolka världen på det sättet och det genererar en hel rad “underverk”, svagheter, problem i en social process, kort sagt, det är en del av den sociala heterogeniteten. Det är därför jag insisterar på att vi inte ska se på den kubanska revolutionens ideologi genom ett perfekt prisma som får oss att glömma att det är en ideologi och att den som sådan har vissa egenskaper som kräver social, politisk, kulturell och andra typer av vaksamhet.

Slutligen skulle jag vilja hänvisa till vad Zardoya sade om skriften eller kommatecknet i marxismen och leninismen. Jag anser att det är värt att göra en djupgående undersökning för att se när termen marxism-leninism användes för första gången, vem som använde den och vad den betyder, varför Lenin aldrig använde den, och vilket förlopp marxismen-leninismen tog i Sovjetunionens historia inom ramen för framväxten av en ny ideologi som Stalin först kallade leninism, men som vid någon tidpunkt inte räckte till för honom, eftersom den var för liten för honom, och han hängde upp marxismen-leninismen på den. Jag anser att detta förtjänar en detaljerad historisk analys, eftersom det finns en hel del skräp bakom denna term, det är inte en enhetlig vulgär form av teori. Här tror jag att det var Bárzaga som översatte Bucharins handbok till spanska, som Gramcsi kritiserar som “Popular Manual of Sociology”, och på Kuba var det en av de platser där denna handbok först användes. Det finns en blandning av Bucharins ekonomism och en hel konstruktion av en typ av makt som inte har något med Lenin att göra. Låt oss komma ihåg Lenins berömda ord dagen efter Sovjetunionens grundande: “Vi var tvungna att ta ett steg tillbaka”. Eftersom processerna började i den avvikande riktningen.

Pedro Pablo Rodriguez: Jag skulle vilja ta upp något som Carlos sa på följande sätt: Jag är också intresserad av ideologisk bildning, för att använda det vanliga språket. José Martí är djupt rotad i kubanerna. Redan före revolutionen var Martí en symbol för den kubanska nationen, han var en del av dess kultur i vidaste bemärkelse, han togs som en värdemätare, och kubanerna visste mer eller mindre alla mycket eller något om José Martí.

Jag undrar vad som händer, vilken utbildning, vilka kunskaper om marxismen, om Karl Marx’, Frederick Engels’ och Vladimir Lenins tankar – och andra, men låt oss börja med dessa tre – som unga kubanska intellektuella har i dag. Jag är oroad över i vilken utsträckning vi nu har en intellektuell ungdom som inte bara är marxistisk, utan som har en uppfattning om vad marxism är. För, på gott och ont, har samma ungdomar en uppfattning om José Martí, lite felaktig i vissa fall, men de har den inom sig, precis som flaggan, vapenskölden och hymnen. Men de har inte Marx’, Engels’, Lenins och många andras idéer och tankegångar. Jag ser alltså ett allvarligt problem här, eftersom ideologin kanske är ett falskt medvetande eller inte, men vad som är klart är att ideologin är baserad på viss kunskap.

Jag är ärlig: jag ser inte den kunskapen på Kuba i dag. Den sovjetiska marxismen försvann plötsligt, så att säga, och plötsligt, vad har vi kvar? En stor del av Kubas unga intellektuella följer med i diskrediteringen av den marxistiska teorin i och med slutet på det socialistiska lägret i Europa, och vad de har i sina huvuden är postmodernismen, det som kommer till dem från den kapitalistiska idémarknaden, från kapitalismens teoretiska marknad, som är stark. Det är inte så att jag är emot att studera denna eller andra strömningar av antikapitalistiskt tänkande: man bör sträva efter att denna intellektualitet ska bildas med en bred teoretisk kunskap, att veta vad som tänks i världen i dag, men vi bör också sträva efter att den ska utsättas för kritik.

Naturligtvis var det i viss mån logiskt att så skulle vara fallet. Även om man i dagens värld märker att marxismen håller på att återhämta sig, att det dyker upp människor som är intresserade av kapitalismens värld. Kapitalismens överdrifter skapar detta, många människor söker efter svar, och det finns de som finner dem i Marx’ tankar, i Lenins tankar, i marxistiska revolutionärers tankar och i andra samtida kritiska strömningar som i själva verket inte förkastar marxismen.

Fabio Fernández: Jag skulle vilja ta upp den sista delen av professor Carlos inlägg, eftersom den tar upp ett verkligt problem, nämligen att det fortfarande finns mycket av processen för att forma den kubanska revolutionens ideologi som behöver historiseras. Och ibland fastnar vi i mycket allmänna planer, och planer som tenderar att vara självbelåtna. Och jag tror att professor Carlos uppmuntrar oss att inte vara självbelåtna i vår analys och att förstå dynamiken hos de krafter som har samverkat under åren på ön och som utgör en del av den ideologiska debatt som har gett liv åt det som vi kan förstå som den kubanska revolutionens ideologi. Det är också nödvändigt att förstå kontexterna, tillägnelserna av marxistiskt tänkande i de olika scenarier som den kubanska revolutionen har genomgått. Detta är en viktig punkt för att förstå varför marxismen-leninismen, med eller utan bindestreck, måste kopplas till den objektiva dynamik som ägde rum i den kubanska verkligheten och till en uppsättning formuleringar som svarade på en logik för politisk interaktion som hittade en motsvarighet i de formuleringar som antogs och projicerades som ideologiska. Varje ord som Fidel yttrade under hela sin karriär som politisk ledare är en lek med politikens regler. Fidels tal är utformade för det kubanska folket som han hade kontakt med, men det är också tal som är inlagda i den internationella arenans mycket komplexa dynamik. Samma dynamik i de mycket komplexa relationerna mellan Kuba och Sovjetunionen, tyvärr lite förklarade. Det finns vissa glimtar, men historien om förbindelserna med Sovjetunionen, som har mycket att göra med upp- och nedgångarna i ideologiska definitioner, den ena eller andra vägen, är frågor som måste förklaras och debatteras, för att bidra till utvecklingen av det kritiska tänkande som är nödvändigt för den socialistiska övergången.

Miguel Limia David: Jag kommer att hänvisa till andra aspekter. För det första är jag emot att man i dag använder det bindestreck som kopplar samman termerna marxism och leninism. Termer är historiska, de har sin roll i kommunikationen, de ändrar nyanser och betydelser beroende på de sociohistoriska sammanhang där de används och cirkulerar. Jag anser att den allmänna uppfattningen eller tolkningen av detta binomial med bindestreck i de globala informationsmatriser som finns för närvarande inte är gynnsam, de bidrar inte till den betydelse som överbefälhavaren och andra kubanska kommunister, som till och med gav sina liv under denna fana, tillskriver detta begrepp. De historiska förhållandena har förändrats och begreppet har fått andra konnotationer, av många skäl, och därför tror jag att vi vinner i klarhet genom att skilja dem åt med ett “och”. På så sätt skiljer vi på det verkliga arvet från Marx och Lenin som vi ratificerar, vi är konsekventa med Lenin och vi lämnar det senare sovjetiska arvet under analys. På detta sätt anger vi ratificeringen av de revolutionära principer som klassikerna fastställde och som vi fortsätter, samtidigt som vi undviker möjligheten att manipulera och förvränga innebörden av denna kontinuitet. Jag föredrar att inte gå längre än så, även om jag har studerat de ryska källor där termen började användas.

En annan fråga är “falskt medvetande”. Vi måste klargöra att borgarklassen har lyckats ackreditera sin ideologi som sanningen om den existerande sociala verkligheten, genom sin mediala och institutionella hegemoni, den har identifierat den med själva verkligheten, som den har uttryckt teoretiskt, på ett sådant sätt att den har förpassat sina institutioner till universella värden. Enligt min åsikt är detta kärnan i den borgerliga ideologin som falskt medvetande, så som klassikerna Marx och Engels samt Lenin definierar den. Den revolutionära ideologin behöver däremot inte använda sig av att dölja objektiviteten och dess klassmässiga, egenintresserade och partiska karaktär, och inte heller av alienationsförfarandet, eftersom den är en revolutionär ideologi som strider mot systemen för dominans, förtryck och uteslutning, och som syftar till mänsklig frigörelse och alienation. Den kan alltså inte vara skamlig när den stöder legitimiteten hos arbetarnas, det revolutionära folkets politiska makt, men den måste behålla sin förmåga att kritisera maktutövningen, eftersom den inte själv får bli ett falskt medvetande genom att förvanska sig själv. Den får inte bli ett hinder och vara dogmatisk, den får inte stänga av sig från verkligheten. Jag tror att detta är en av de första lärdomarna som vi måste ratificera, inte bara från marxismen utan också från José Martí. Detta är en princip i vårt politiska tänkande och i vårt revolutionära ideologiska medvetande sedan det kubanska etniska ursprunget.

Jag vill ta upp frågan om den politiska och ideologiska omstörtning som organiseras och finansieras av USA-imperialismen och dess allierade, mot vårt folks politiska och ideologiska enhet, mot partiet, mot den revolutionära regeringen och mot våra massorganisationer och sociala organisationer, som härrör från den verklighet som landet står inför i dag. Det tvingar oss att veta hur vi ska gå vidare i det politisk-ideologiska arbetet i den nuvarande situationen, som Carlos har beskrivit i sina tal.

Den fjärde tanken jag vill förmedla är att ideologin utvecklas och berikas av kraven från den revolutionära praktiken; den är inte en orm som biter sig själv i svansen, utan en andlig princip för den praktiska verksamheten. Praktiken är källan till dess utveckling, och den kan inte vara provinsiell utan ekumenisk, som José Martí lärde oss, inte bara ur kognitiv synvinkel utan också ur estetisk synvinkel, ur känslighetens synvinkel, ur värdens synvinkel i allmänhet. Det kräver att den revolutionära ideologin omdefinierar – jag vill betona detta – många av sina begreppsliga referenser och värderingar utifrån revolutionära principer (jag återkommer till begreppet revolutionär princip, som jag anser vara centralt); att den berikar sin begreppsliga arsenal så att den kan spela sin roll som socialisator, på grundval av utbildning och dialogisk övertalning, när det gäller de samtida levnadsvillkoren för vårt folk. Detta är viktigt, eftersom ideologin är förutsättningen för och resultatet av praktisk revolutionär verksamhet, och dess innehåll och brister bestäms av dess egen historiska utveckling.

Slutligen har vi frågan om de omedelbara teoretiska källor som i dag är avgörande för den fortsatta utvecklingen av vår ideologi, när det gäller kunskap, värde och praktiskt-attitydmässigt innehåll. Vi har tre grundläggande dokument som har sin omedelbara grund i överbefälhavarens tänkande och det revolutionära koncept som han uttryckte den 1 maj 2000, samt i idéerna i hans tal till studenterna vid Havannas universitet i november 2005. Jag syftar på konceptualiseringen av den kubanska ekonomiska och sociala modellen för socialistisk utveckling, grunderna för den ekonomiska och sociala utvecklingsplanen och de uppdaterade riktlinjerna för partiets och revolutionens ekonomiska och sociala politik. Dessa dokument, som innebär en omvandling av den kubanska offentliga scenen, tvingar vår ideologi att utifrån praktiska krav ge svar, inte bara kritiska, utan också – och framför allt – konkreta förslag, till det kubanska folket, till ungdomen, för att ta på sig denna omvandling och vara en ledande kraft i processen för att uppdatera den ekonomiska och sociala modellen, som från början förutsätts vara en föryngring, en förnyelse av socialismens uppbyggnad.

Rubén Zardoya Loureda: När det gäller diskussionen om bindestreck, kommatecken eller och tror jag att utomjordingarna skulle skratta åt oss om det var sant att de iakttar oss, och att de medeltida skolastikerna skulle säga: “Det här är våra bröder”. Jag antar att detta inte är en principfråga. Förresten, som regel skriver jag bara och säger marxism, jag anser inte att det är nödvändigt att lägga till något annat; och som jag sa, jag anser att idén om den historiska karaktären hos all terminologi och behovet av att vara uppmärksam på förändringar i betydelsen och förändringar i den kollektiva uppfattningen om ords betydelse är elementär. Jag anser att det är lika skadligt att hålla fast vid en eller annan term utan att stanna upp och fundera över hur den uppfattas som att försöka ersätta begreppsdebatter med terminologiska debatter, för att inte tala om att dölja en obekräftad ideologisk distansering med skenbart terminologiska dispyter.

Det är sant att i det kollektiva medvetandet hos vissa intellektuella och politiska aktörer, på Kuba och i världen, förknippas det ovannämnda mellanskriptet, särskilt efter Sovjetunionens sönderfall, med fördomsfulla tolkningar och alla slags ondska, inklusive utrensningar och massivt förtryck. Vi måste vara försiktiga när vi använder termer. Jag minns att jag hörde överbefälhavaren säga att han helt och hållet höll med om begreppet proletariatets diktatur, men med tanke på den innebörd som ordet diktatur (som betyder klassherravälde) har fått, särskilt i Latinamerika, kände han att det var kontraproduktivt att fortsätta att använda det. Det är möjligt att vi står inför en liknande situation. Det är därför värt att fundera på om man ska ta bort bindestrecket eller ersätta det med en bokstav, även om marsmänniskorna skrattar åt oss… För övrigt har jag förstått att Real Academia de la Lengua rekommenderar att alla bindestreck mellan två ord ska tas bort eftersom de är onödiga. Må vinden ta dem med sig!

Vi kan alltså ta bort bindestrecket. Det verkar inte relevant för mig. Vad som däremot verkar relevant för mig är att förkasta den identifiering av termerna marxism-leninism, sovjetmarxism, officiell marxism, vulgärmarxism, manualism och stalinism som jag har stött på under mina vandringar över dessa Guds hav, en identifiering som är förvånansvärt lätt, grov, antihistorisk och full av en miljon parallellogismer och sofismer. Det är där jag ser kärnan i frågan i begreppstermer.

All sovjetmarxism är inte stalinistisk, vulgär eller manualistisk – långt därifrån – och inte heller är all sovjetmarxism stalinistisk, vulgär eller manualistisk. Tänk på tänkare av Évald Iliénkovs och Alexei Lósievs storlek…

Carlos Delgado: Posiev accepterade inte att vara marxist.

Rubén Zardoya Loureda: Ja, han var starkt påverkad av Marx och missade aldrig ett tillfälle att citera honom. Dessutom sade han detta senare, under perestrojkan, i en intervju som jag också har läst.

Carlos Delgado: Jag kunde inte säga det tidigare…

Rubén Zardoya Loureda: Det är en läsning. En annan är att han sa det när det inte längre var modernt att vara marxist, när det inte längre var “god smak” och inte längre öppnade dörrar i den akademiska världen eller på förlag. I vilket fall som helst vill jag visa min respekt för Posjevs arbete, som utan tvekan är det viktigaste verket om den antika filosofins historia i Sovjetunionen.

Ilienkov var en bekännande marxist-leninist, och hans arbete har inget att göra med handböcker eller med den vulgära formen av teori, som Marx karakteriserade den. Samma sak kan sägas om Mikhail Lifshits, Boris Porshniev och Konstantin Megrielidze, för att nämna några exempel. Inte heller var all sovjetmarxism officiell, vilket framgår av Iliénkovs, Lósievs och Megrelidzes öde. När det gäller handböcker om marxism-leninism var de i relativa termer en liten produktion, även om de hade enorma upplagor. De flesta texter om marxismen som publicerades i Sovjetunionen var monografier. Det finns för övrigt användbara handböcker som kan förklara grunderna eller de centrala idéerna i en eller annan gren av filosofin eller vetenskapen utan vulgarisering och utan stora produktionskostnader. En av dem är ingen annan än Hegels Encyklopedi över de filosofiska vetenskaperna, där han med relativ framgång försökte få sina elever att förstå konstruktioner med ett enormt filosofiskt djup.

Men det viktigaste för mig är att förkasta idén att all marxism-leninism nödvändigtvis är stalinistisk. Den stalinistiska teorin är en form, bara en form, och en vulgär sådan, av marxismen-leninismen, som dominerat i årtionden.

Isabel Monal: Min filosofiska utbildning vilar på den anglosaxiska analytiska skolans tvivel och skalpell. Det förefaller mig som om det i de första insatserna fanns olika nyanser med avseende på vad var och en av oss tycktes förstå med ideologi. Efter Carlos andra inlägg måste jag säga att jag har stora avvikelser från de uttalanden som jag hör som är mycket absoluta, för all ideologi, för alla tider, att det är ett förenklat system, liksom andra påståenden. Det är svårt för mig att se världen på det sättet. Min kunskap om filosofins historia lär mig motsatsen, genom att studera hur idéer har utvecklats. Hans ord tyder på att han förstår ideologin på ett annat sätt än jag. Jag tror att det finns ideologier som kan omvandlas till förenklade system, och det finns ideologier som inte kan omvandlas. Det är ett historiskt problem som har att göra med många omständigheter, inte bara med de teorier och uppfattningar som ideologierna lägger fram, utan också med det sammanhang där de sedan utvecklas. Ibland blir de till och med sin motsats.

Jag tror inte ens på långt när att alla ideologier oundvikligen medför ett förtryck som ett fast inslag eller en egenskap. De strävar dock alla efter att vara hegemoniska och till och med dominerande. Enligt Gramsci skiljer jag på dominans och hegemoni, men förtryck är en helt annan sak. Det finns ideologier som blir former av förtryck, och som till och med till och med till sin natur söker utöva förtryck; det kan uppstå en historisk nödvändighet av förtryck, som i fallet med nazistfascismen, dvs. en nödvändighet i den meningen att fenomenet i sig innebar förtryck och ännu mer. Det är här som historien kommer in: jag kan inte på något sätt acceptera en absolut giltighet för alla tider, för alla omständigheter eller för alla typer eller former av ideologier. Detta skulle vara exakt fallet med den kubanska revolutionens ideologi. Jag tror inte att det finns något falskt eller felaktigt i att tala om det i positiva termer; att vara positiv innebär inte att vara perfekt, och ännu mindre när det gäller tankesätt. Ideologisk positivitet innebär inte heller att man är orörlig, och den nödvändiga rörligheten står inte i motsättning till en positiv bedömning. Den kubanska revolutionens ideologi ändras och berikas av erfarenheter, ny kunskap och förändrade globala, regionala och nationella förhållanden. Det väsentliga är att den aldrig upphör att vara en ideologi för social rättvisa och frigörelse, en ideologi för revolutionär förändring.

Man får inte heller glömma att ideologin, liksom alla tankesätt och alla idéer, inte utvecklas oberoende av de materiella förhållandena. I denna mening har den inte en historia som strikt kan betraktas som egen eller oberoende. Det är inte heller möjligt – även om detta redan har påpekats ovan – att förstå den utanför klasskampen. Även om klasskaraktären fortfarande är den viktigaste måste man i dag ta hänsyn till andra former av uppdelning av sociala grupper, t.ex. kön, etnicitet osv. Just innebörden av dessa sorter har berikats och förståelsen för deras funktion i samhället har ökat. Den integrerade frigörelse som Manifestet talade om är alltså i dag otänkbar utan en hel rad sociala komponenter som man inte fullt ut har förstått.

En fullständig förståelse av ideologin är endast möjlig inom ramen för den socioekonomiska formation i vilken den är inbäddad och som den är en del av. Marx och Engels talade inte i denna mening om ideologi, eftersom det, som jag tidigare påpekat, inte är den terminologi som vi finner i deras teoretiska produktion. De kallade det alltså inte specifikt för ideologi (av de skäl som anges), men det var alltid kopplat till förändringar i produktionssättet och till ett begrepp (ett av Marx’ mest tydliga och solida), det tidigare nämnda begreppet socioekonomisk formation, som presenterar samhället som en helhet. Från och med nu får vi veta att idéer (ideologin har just med idéer att göra) varken är oberoende eller självständiga. Om jag är marxist erkänner jag per definition att detta inte är en rent intern process och att den har att göra med historisk utveckling och historiska konsekvenser. Och jag kan inte separera min förståelse av ideologi från denna marxistiska vision, från uppfattningen om historisk materialism, för den är central. I den meningen är det förståeligt att ideologin inte omvandlar sig själv autonomt, men det betyder inte att den inte gör det internt. Jag anser att den inte alltid fungerar på grundval av kunskap. För även om vi tittar på filosofins och vetenskapens historia kan man konstatera att under vissa perioder av mänsklighetens historia, när det finns en rad dominans och förtryck, kunde till och med ren kunskap användas för dessa former som ideologiserades. Men den ideologi som utgår från och är inbäddad i det marxistiska och leninistiska arvet kan inte fungera eller avsäga sig sin grund i kunskap, i korrekt tolkning och slutligen i teori.

Jag anser att det är absolut nödvändigt att jag uttrycker mitt missnöje med påståendet att ideologin i Sovjetunionen förändrades över en natt eller över en natt. Redan många år tidigare hade många människor sett tecken – även ideologiska – på att samhällets grundvalar höll på att kollapsa, i synnerhet historiker och statsvetare eller forskare i allmänhet. Tecknen fanns där. Ingenting händer i historien över en natt, utan tecken av något slag, man kanske inte har sett dem, man kanske inte har tolkat dem korrekt. Modifieringar och förändringar ackumuleras och mognar, och vid en viss tidpunkt sker radikala och absoluta förändringar, men de sker inte som radikala förändringar från en dag till en annan från ingenstans, och detta gäller särskilt för idéer, medvetande och ideologiska former. De måste dessutom ses i sina konkreta historiska manifestationer i ett specifikt samhälle. Det finns naturligtvis en allmänhet, men varje process kommer inte att vara exakt likadan som andra. Å andra sidan utvidgar och berikar kunskap och kunskaper varandra. Marxismen som sådan, liksom den kubanska revolutionens ideologi, måste hålla jämna steg med ny kunskap, vilket Marx och Engels själva visade, men detta lärande och denna assimilering kan inte ske på ett okritiskt sätt, och ännu mindre om det som föreslås eller som utgångspunkt innehåller falska empiriska element som är välkända, antingen avsiktligt, genom vetenskaplig försummelse eller genom en felaktig förståelse av marxismen.

I detta sammanhang är det lämpligt att komma ihåg Gramscis ord när han ansåg att praxisfilosofin (som han kallade marxismen) hade möjlighet att rätta till sig själv.

Optimized by Optimole